Aristote

Aperçu biographique d'Aristote

Aristote est né en 384 av. J.-C. dans la petite bourgade de Stagire, en Grèce. Son père, Nicomaque, était médecin, ami et conseiller du roi Amyntas de Macédoine. Sa mère, Phaestis, était issue d'une famille aisée.

En 367 av. J.-C., il s'installe à Athènes, où il devient membre du cercle intellectuel gravitant autour de Platon. Il avait sans doute appris quelques rudiments de philosophie dans sa jeunesse à Stagira ; peut-être avait-il lu certains dialogues philosophiques de Platon ; et peut-être s'était-il installé à Athènes précisément pour étudier la philosophie avec lui. Mais il n'existe aucune preuve tangible pour étayer ces suppositions faciles. Nous ne savons pas non plus exactement ce qu'Aristote a trouvé à Athènes.

Platon était une figure célèbre et controversée. Sa renommée avait attiré des intellectuels de l'étranger ; et le cercle platonicien — 'l'Académie de Platon' — comprenait certains des philosophes et scientifiques les plus éminents de l'époque. Le cercle se réunissait soit à la maison de Platon, soit dans le gymnase public de l'Académie. On y discutait et on y enseignait, car l'Académie était aussi, d'une certaine manière, une école (il existait d'ailleurs une vive rivalité entre elle et l'établissement que l'orateur Isocrate avait fondé pour l'éducation politique de la jeunesse athénienne). On peut légitimement qualifier Aristote d'étudiant de l'Académie dans la mesure où il y a reçu un enseignement ; de plus, l'Académie possédait peut-être certaines caractéristiques d'un club moderne : membres seniors et juniors, responsables, réunions régulières et dîners. Mais nous ne devons pas imaginer l'Académie comme une université ou un collège ; en particulier, il ne faut pas y projeter l'idée de programmes officiels et de cours magistraux formels, d'examens ou de diplômes.

Il resta à Athènes pendant les vingt années suivantes, toujours associé à l'Académie ; il passa certainement une grande partie de son temps à écouter philosophes et scientifiques, avant de finir par écrire et enseigner lui-même. Il est raisonnable de supposer que les académiciens débattaient des sujets que Platon abordait dans ses dialogues : éthique et théorie politique, psychologie, métaphysique, épistémologie et logique. De plus, nous savons que Platon encourageait l'étude des mathématiques et de l'astronomie. Il y a également des raisons de penser que d'autres sciences, moins abstraites, n'étaient pas exclues.

Platon mourut en 347 av. J.-C., et Aristote quitta Athènes. Les raisons spécifiques de son départ ne sont pas vérifiées, bien que des facteurs politiques aient été suggérés. Aristote avait des relations avec la Macédoine, et les Athéniens auraient érigé (selon une source certes douteuse) une inscription en son honneur, le remerciant notamment d'être intervenu auprès du roi de Macédoine en leur faveur. Mais en 347 av. J.-C., la ville septentrionale d'Olynthe venait de tomber aux mains de l'armée macédonienne, et le parti anti-macédonien à Athènes, dirigé par l'orateur Démosthène, était en pleine ascension. Aristote n'était pas — ni ne le fut jamais — citoyen athénien, et sa situation a pu devenir délicate.

Il se rendit avec Xénocrate, un collègue académicien, à Atarneus sur la côte de l'Asie Mineure. Hermias, le 'tyran' du lieu, avait des liens avec l'Académie, et il semble qu'une petite communauté académique s'y soit établie. Hermias accueillit Aristote et lui offrit, ainsi qu'à ses amis, 'la ville d'Assos pour y vivre, où ils passèrent leur temps en philosophie, se réunissant dans une cour ; et Hermias leur fournit tout ce dont ils avaient besoin.' Aristote devait épouser la nièce d'Hermias, Pythias ; et lorsque, en 341 av. J.-C., Atarneus fut prise par les Perses et Hermias torturé à mort, Aristote écrivit un poème émouvant en sa mémoire. D'Atarneus, Aristote se rendit à Mytilène, sur l'île de Lesbos. Il y rencontra Théophraste, originaire de l'île, qui allait devenir son plus célèbre disciple. Il est raisonnable de supposer — hypothèse étayée par des preuves circonstancielles dans ses œuvres — qu'il consacra une partie de son temps dans l'est de l'Égée à l'étude de la biologie marine.

Après Mytilène, il retourna brièvement chez lui à Stagire. Puis, en 343 av. J.-C., Philippe II, roi de Macédoine succédant à son père Amyntas, invita Aristote à la cour de Miéza — pour être le tuteur de son fils, Alexandre. Ainsi commença l'association entre l'esprit le plus puissant de son époque et l'homme le plus puissant. Ce rapprochement a frappé l'imagination romantique et de nombreuses histoires ont été inventées. Cependant, ce qu'Aristote a dit à Alexandre le Grand, et ce qu'Alexandre lui a répondu, reste inconnu. C'est en vain que les historiens cherchent une influence aristotélicienne sur la carrière sanglante d'Alexandre, et les philosophes ne trouveront rien — ou presque rien — dans les écrits politiques d'Aristote qui trahisse un intérêt pour le destin de l'empire macédonien.

En 335 av. J.-C., Aristote retourna à Athènes. L'Académie de Platon prospérait sous une nouvelle direction ; mais Aristote préféra fonder son propre établissement. Tandis que les platoniciens marchaient et discutaient à l'Académie, Aristote faisait de même au Lycée. Douze ans plus tard, Alexandre le Grand mourut ; peu de temps après, en 322 av. J.-C., Aristote quitta Athènes. Il l'aurait fait, selon ses dires, 'pour que les Athéniens ne commettent pas un second crime contre la philosophie' — afin qu'ils ne le condamnent pas à mort comme ils l'avaient fait pour Socrate. C'est une histoire séduisante, mais sans doute apocryphe. Pourtant, une seconde histoire, tout aussi fascinante, est peut-être vraie. Une lettre d'Aristote à Antipater, qui pourrait être authentique, contenait cette phrase : 'Quant à l'honneur qui m'a été voté à Delphes et dont j'ai été dépouillé, je n'en suis ni très inquiet ni très indifférent'. Nous savons précisément quel était cet honneur : une inscription datant d'environ 330 av. J.-C. a été découverte à Delphes, où Aristote (ainsi que Callisthène) sont 'loués et couronnés'. L'inscription a été retrouvée en fragments au fond d'un puits. À la mort d'Alexandre, le sentiment anti-macédonien était à son comble. Aristote entretenait des liens étroits et manifestes avec la Macédoine. À Delphes, on le dépouilla de son honneur et on jeta les inscriptions honorifiques dans un puits. L'atmosphère à Athènes encouragea une nouvelle fois Aristote à partir.

Il se retira à Chalcis, sur l'île d'Eubée, où la famille de sa mère possédait des terres. Il y mourut moins d'un an plus tard.

Le Lycée lui survécut, comme l'Académie avait survécu à Platon. Théophraste prit la direction de l'école.

Concept de la philosophie d'Aristote

Hylémorphisme

Tout est une combinaison de matière (substance brute) et de forme (essence/structure).

Les quatre causes (*Explique pourquoi une chose existe)

  • Matérielle (ce dont elle est faite)
  • Formelle (sa forme/définition)
  • Efficiente (qui l'a faite)
  • Finale (son but/telos)

Téléologie

La conviction que toute chose possède une finalité inhérente ou un but ultime (telos).

Syllogisme

Un outil de logique déductive (ex: Tous les hommes sont mortels, Socrate est un homme, donc Socrate est mortel) qui constitue la base du raisonnement formel.

Eudaimonia

Le but ultime de la vie, souvent traduit par épanouissement, vie bonne ou bonheur véritable, atteint par l'activité vertueuse.

Concepts et discussions d'Aristote

L'école d'Aristote que nous examinons ci-dessous est, bien entendu, en décalage avec plusieurs concepts modernes et ne dépeint pas fermement le monde réel ; toutefois, il ne s'agit pas ici de débattre de l'appropriation du modèle philosophique, mais de dresser un portrait de l'École telle qu'elle était, d'un point de vue historique.

Le système de pensée d'Aristote

On entend très souvent dire, à travers diverses sources, qu'Aristote était un bâtisseur de système ; pourtant, la signification du système qu'il a construit, ainsi que le sujet principal de ces rumeurs spéculatives, restent largement cachés dans le brouillard d'un contexte vague. Comme tout être vivant passe, au cours de son cycle de vie, par des processus de modification inévitables — la mutation en étant un — tout penseur subit des modifications évolutives similaires dans sa perception universelle. Établir les principes de la pensée de cette manière n'est pas une tâche simple, car l'Aristote de ses premières œuvres et celui de sa maturité présentent des systèmes de pensée radicalement différents. Si Aristote révisait ses travaux si souvent — s'il continuait réellement à réécrire et à repenser jusqu'à ses derniers jours — alors sa pensée était certainement bien trop fluide et flexible pour constituer un système. C'est, du moins, ce que de nombreux chercheurs modernes ont imaginé, dépeignant ainsi un Aristote peu systématique.

La logique d'Aristote

Partant du principe que tout est conçu intentionnellement et poursuit un but final, l'architecture de l'édifice conceptuel possède sa propre logique, qui à son tour a son propre design architectural ; nous démontrons ci-dessous l'architecture de la logique d'Aristote.

Les deux types d'arguments : déduction et induction

Aristote reconnaît deux types d'arguments qui soutiennent leurs conclusions de manières fondamentalement différentes. Le premier est la déduction :

Une déduction est un argument dans lequel, certaines choses étant supposées, quelque chose d'autre, différent des choses supposées, s'ensuit par nécessité du seul fait de ces suppositions.

Nous pouvons considérer la déduction comme un argument où la conclusion découle nécessairement des prémisses. En termes modernes, les déductions sont des arguments valides. Le sujet principal de la théorie logique, tant moderne qu'ancienne, est précisément cette relation de conséquence logique.

Le mot grec utilisé par Aristote est 'syllogismos', qui dans l'usage courant peut signifier 'calcul' ou 'compte'.

Platon l'utilise, ainsi que son verbe associé, pour désigner l'élaboration d'une conclusion. Le mot français 'syllogisme' en est le descendant historique et représente, de fait, la lignée issue de la position d'Aristote.

Cette histoire même fait de 'syllogisme' une traduction inexacte de 'syllogismos' chez Aristote.

L'approche logique moderne utilise 'syllogisme' pour l'une des formes spécifiques d'arguments valides discutées par Aristote, mais la définition aristotélicienne du 'syllogismos' englobe une classe bien plus large : pratiquement tout argument valide, ou du moins tout argument dont la conclusion est différente de l'une de ses prémisses.

Un second type d'argument reconnu par Aristote est l'induction (epagōgē). Une induction argumente 'du particulier vers l'universel' ; c'est-à-dire qu'elle infère une affirmation générale à partir d'un certain nombre d'exemples, comme suit :

Socrate a deux jambes ; Platon a deux jambes ; Aristote a deux jambes ; donc, tous les humains ont deux jambes.

La conclusion de cet argument introduit le terme 'humains' qui ne figure pas dans les prémisses. Comment cela est-il justifié ?

Les approches modernes de l'induction diraient que les cas individuels nécessitent une description plus complète :

Socrate est humain, Platon est humain et Aristote est humain, et tous ont deux jambes.

Aristote, cependant, a pu penser qu'une prémisse supplémentaire était présupposée :

Socrate a deux jambes ; Platon a deux jambes ; Aristote a deux jambes ; Socrate, Platon et Aristote sont humains.

Quelle que soit la manière dont on l'interprète, les arguments inductifs possèdent une propriété qui les distingue nettement des déductions : ils peuvent être rendus invalides par l'ajout d'une prémisse adéquate. Supposons que nous ajoutions l'élément suivant à notre exemple :

Monoscèle est humain et n'a pas deux jambes.

Un seul humain unijambiste comme Monoscèle — un seul contre-exemple — suffit à bloquer l'inférence inductive menant de n'importe quel nombre de cas à la généralisation 'Tous les humains ont deux jambes'.

En fait, Aristote ne nous livre rien qui ressemble à une théorie complète des arguments inductifs, et toute tentative de reconstruction à partir de ses remarques éparses relève de la spéculation.

Le langage de la syllogistique

L'approche syllogistique peut être considérée comme une équation comportant plusieurs arguments inconnus, où la méthode déductive est utilisée pour résoudre l'équation.

À titre d'exemple, prenons l'affirmation 'Tous les Athéniens sont humains' ; dans une telle équation, nous devrions généraliser les arguments : l'un des ensembles d'arguments est 'humain' et l'autre est 'Athénien'.

L'élément 'Athénien' possède certaines caractéristiques inductives, comme la citoyenneté athénienne, avec 'humain' comme sujet. Ici, l'Athénien promis est le pivot central qui, dans son contexte, nous amène à l'hypothèse raisonnable que rien — pas plus qu'aucun individu parmi l'ensemble des personnes comptées comme Athéniens — ne peut éviter d'être humain par sa propre nature.

Réfutations par contre-exemple

Parfois, les prémisses d'un argument contiennent plusieurs incertitudes que nous omettons involontairement. De telles inclusions indéfinies au sein d'arguments complexes font s'effondrer toute l'architecture déductive face à un contre-exemple. Cette réfutation extrait l'élément resté dans l'ombre et focalise le faisceau de la logique sur le sous-argument — celui-là même qui avait totalement échappé à la logique initiale de l'approche déductive.

Pour continuer avec l'exemple de la phrase 'Tous les Athéniens sont humains' : en nous basant sur des distinctions culturelles, tous les humains ne sont pas considérés comme 'humains' de la même manière. Par exemple, dans notre perception moderne, un être humain est un individu et non un objet de commerce ou une marchandise ; les animaux, en revanche, peuvent être traités comme tels. Pourtant, les humains appartiennent également à la catégorie des créatures, possédant des traits animaux.

À l'époque, les esclaves à Athènes étaient considérés comme des propriétés athéniennes, au même titre que tout ce qui appartenait à l'État athénien. Formellement, pourrions-nous alors, dans certaines situations, qualifier un cheval — servant de transport et d'équipement à un guerrier athénien — d' 'Athénien' également ? Dans certains contextes, la réponse est oui.

La science démonstrative

Aristote parvient à l'idée générale de l'approche scientifique moderne (mais de manière inconsciente), comme des validations de la vérité fondées sur l'expérience. Certes, cette dernière affirmation est trop apologétique ; pour simplifier le concept aristotélicien, nous pouvons toutefois l'utiliser ici.

Les Seconds Analytiques d'Aristote, en particulier le premier livre, traitent de la connaissance au sens précis, pour laquelle il utilise le mot 'episteme' (l'un des nombreux mots grecs pour désigner le savoir). Une 'episteme', dans ce sens technique, est un ensemble de connaissances sur un sujet donné, organisé en un système de preuves ou de démonstrations : un bon équivalent moderne est 'science', à condition de délaisser ses connotations liées à la méthode expérimentale. Le modèle d'Aristote pour une science était les disciplines mathématiques de l'arithmétique et de la géométrie qui, à son époque, étaient déjà présentées comme des séries systématiques de déductions à partir de principes premiers fondamentaux.

Le concept central des Seconds Analytiques est la démonstration (apodeixis), qu'Aristote définit comme 'une déduction qui nous fait savoir'. Les démonstrations sont donc une espèce de déduction. De manière générale, Aristote suppose que les déductions possèdent un pouvoir épistémique : si je sais que les prémisses d'une déduction sont vraies, alors cette connaissance, jointe à ma compréhension de la déduction, peut faire en sorte que je connaisse également sa conclusion. Aristote associe généralement ce pouvoir de transmission épistémique à la déduction (il pense qu'il s'applique également à la croyance). Il semblerait alors qu'une explication de la connaissance issue de la démonstration soit simplement une explication de ce que signifie connaître les prémisses d'une démonstration ; la connaissance de la conclusion suivrait automatiquement. Cependant, Aristote conçoit la connaissance scientifique dans un sens spécifique : connaître quelque chose scientifiquement, c'est connaître la cause ou la raison pour laquelle la chose doit être ainsi et ne peut être autrement. De là découle évidemment que rien ne peut être connu scientifiquement excepté ce qui est nécessaire (ce qui ne peut être autrement), et que la connaissance scientifique doit consister en la connaissance des causes ; de manière moins évidente, il s'ensuit également que la connaissance scientifique de ce qui n'a pas de cause est impossible.

Les œuvres d'Aristote

Nous listons ici les œuvres d'Aristote, traduites en anglais. Le MIT a eu l'amabilité de nous accorder un accès libre pour lire ces œuvres gratuitement.

La Constitution d'Athènes (The Athenian Constitution), écrit en 350 av. J.-C., traduit par Sir Frederic G. Kenyon

Les Catégories (Categories), écrit en 350 av. J.-C., traduit par E. M. Edghill

Sur les Rêves (On Dreams), écrit en 350 av. J.-C., traduit par J. I. Beare

De la marche des animaux (On the Gait of Animals), écrit en 350 av. J.-C., traduit par A. S. L. Farquharson

De la génération et de la corruption (On Generation and Corruption), écrit en 350 av. J.-C., traduit par H. H. Joachim

Du Ciel (On the Heavens), écrit en 350 av. J.-C., traduit par J. L. Stocks

Histoire des animaux (The History of Animals), écrit en 350 av. J.-C., traduit par D'Arcy Wentworth Thompson

De l'interprétation (On Interpretation), écrit en 350 av. J.-C., traduit par E. M. Edghill

De la longévité et de la brièveté de la vie (On Longevity and Shortness of Life), écrit en 350 av. J.-C., traduit par G. R. T. Ross

De la mémoire et de la réminiscence (On Memory and Reminiscence), écrit en 350 av. J.-C., traduit par J. I. Beare

La Métaphysique (Metaphysics), écrit en 350 av. J.-C., traduit par W. D. Ross

Les Météorologiques (Meteorology), écrit en 350 av. J.-C., traduit par E. W. Webster

Du mouvement des animaux (On the Motion of Animals), écrit en 350 av. J.-C., traduit par A. S. L. Farquharson

Éthique à Nicomaque (Nicomachean Ethics), écrit en 350 av. J.-C., traduit par W. D. Ross

Des parties des animaux (On the Parts of Animals), écrit en 350 av. J.-C., traduit par William Ogle

La Physique (Physics), écrit en 350 av. J.-C., traduit par R. P. Hardie et R. K. Gaye

La Poétique (Poetics), écrit en 350 av. J.-C., traduit par S. H. Butcher

La Politique (Politics), écrit en 350 av. J.-C., traduit par Benjamin Jowett

Seconds Analytiques (Posterior Analytics), écrit en 350 av. J.-C., traduit par G. R. G. Mure

Premiers Analytiques (Prior Analytics), écrit en 350 av. J.-C., traduit par A. J. Jenkinson

De la divination dans le sommeil (On Prophesying by Dreams), écrit en 350 av. J.-C., traduit par J. I. Beare

La Rhétorique (Rhetoric), écrit en 350 av. J.-C., traduit par W. Rhys Roberts

De la sensation et des sensibles (On Sense and the Sensible), écrit en 350 av. J.-C., traduit par J. I. Beare

Du sommeil et de la veille (On Sleep and Sleeplessness), écrit en 350 av. J.-C., traduit par J. I. Beare

Réfutations sophistiques (On Sophistical Refutations), écrit en 350 av. J.-C., traduit par W. A. Pickard-Cambridge

De l'Âme (On the Soul), écrit en 350 av. J.-C., traduit par J. A. Smith

Les Topiques (Topics), écrit en 350 av. J.-C., traduit par W. A. Pickard-Cambridge

Des vertus et des vices (Virtues and Vices), traduit par H. Rackham, via le Projet Perseus

De la jeunesse et de la vieillesse, de la vie et de la mort, de la respiration (On Youth and Old Age, On Life and Death, On Breathing), écrit en 350 av. J.-C., traduit par G. R. T. Ross