アリストテレス：伝記と主要な哲学的概念

アリストテレスの伝記概要

リュケイオンでのアリストテレスと弟子たち

アリストテレスは紀元前384年、ギリシャの小さな町スタゲイラで生まれた。父ニコマコスは、マケドニア王アミュンタスの友人であり侍医を務めた医師であった。母ファエスティスもまた、裕福な家系の出身であった。

紀元前367年、彼はアテナイに移り、プラトンを中心とする知的サークルの一員となった。少年時代にスタゲイラである程度の哲学を学んでいたことは疑いようがなく、プラトンの哲学的対話篇をいくつか読んでいた可能性もある。おそらく、まさにプラトンと共に哲学を学ぶためにアテナイへ移ったのだろう。しかし、これらの安易な推測を裏付ける確実な証拠はない。また、アリストテレスがアテナイで具体的に何を見出したのかも正確には分かっていない。

プラトンは著名かつ議論を呼ぶ人物であった。彼の名声は国外からも知識人を惹きつけ、プラトンのサークルである「アカデメイア」には、当時の最も著名な哲学者や科学者が含まれていた。このサークルはプラトンの家、あるいはアカデメイアの公共の体育場（ジムナジウム）で集まっていた。アカデメイアはある種、学校としての側面も持っていたため、議論や教育が行われていた（そして、弁論家イソクラテスがアテナイの若者の政治教育のために設立した機関との間には激しい競争があった）。アリストテレスがそこで教育を受けたという意味では、彼をアカデメイアの学生と呼ぶのは適切である。さらに、アカデメイアは現代のクラブのような特徴——先輩・後輩の構成、役員、定期的な会合、晩餐会など——を備えていた可能性もある。しかし、アカデメイアを現代の大学やカレッジのように想像してはならない。特に、正式なシラバスや講義コース、試験や学位といったものを考えてはならない。

彼はその後20年間アテナイに留まり、常にアカデメイアと関わりを持っていた。そして間違いなく、哲学者や科学者の話に耳を傾け、やがて自らも執筆や教授に多くの時間を費やした。アカデメイアの人々が、プラトンが対話篇で論じた事柄——倫理学、政治理論、心理学、形而上学、認識論、論理学など——を議論していたと考えるのが妥当である。加えて、プラトンが数学や天文学の学習を推奨していたことも分かっている。また、より具体的で抽象度の低い科学も除外されていなかったと考える理由もある。

紀元前347年にプラトンが死去すると、アリストテレスはアテナイを去った。出発の具体的な理由は定かではないが、政治的要因が仮説として立てられている。アリストテレスはマケドニアと縁があり、（信憑性は疑わしいが）アテナイ人が彼に感謝し、特にマケドニア王へのとりなしを評価して顕彰碑を建てたという記録がある。しかし、紀元前347年には北方の町オリンテュスがマケドニア軍の手に落ちたばかりであり、弁論家デモステネス率いるアテナイの反マケドニア派が勢力を強めていた。アリストテレスは当時もその後もアテナイ市民ではなく、彼の立場は微妙なものであった可能性がある。

彼はアカデメイアの仲間であるクセノクラテスと共に、小アジアの沿岸にあるアタルネウスへと向かった。その地の「僭主」ヘルメイアスはアカデメイアと交流があり、アタルネウスには小さなアカデメイア共同体が存在していたようである。ヘルメイアスはアリストテレスを歓迎し、彼とその友人たちに「住むためのアッソスの町を与えた。彼らはそこで中庭に集まって哲学に時間を費やし、ヘルメイアスは彼らに必要なものをすべて提供した」という。アリストテレスはヘルメイアスの姪ピュティアスと結婚することになる。紀元前341年、アタルネウスがペルシャに占領されヘルメイアスが拷問の末に殺害されると、アリストテレスは彼の思い出に感動的な詩を書いた。アタルネウスの後、アリストテレスはレスボス島のミュティレネに移った。そこで彼は、後に最も有名な弟子となる島出身のテオフラストスに出会った。アリストテレスの著作に見られる状況証拠から、彼が東エーゲ海での時間の一部を海洋生物の研究に捧げていたと推測するのは妥当である。

ミュティレネの後、彼は故郷スタゲイラに一時帰宅した。そして紀元前343年、父アミュンタスの跡を継いだマケドニア王フィリッポス2世が、アリストテレスをミエザの宮廷へ招き、息子アレクサンドロスの家庭教師に任命した。こうして、当時の最も強力な知性と最も強力な男の結びつきが始まった。この組み合わせは後世のロマンチックな想像力を刺激し、数多くの物語が作られた。しかし、アリストテレスがアレクサンドロス大王に何を語り、大王が彼に何を語ったのかは不明なままである。歴史家がアレクサンドロスの血塗られた経歴にアリストテレスの影響を探しても無駄であり、哲学者もアリストテレスの政治的著作の中にマケドニア帝国の運命に関心を示している記述を見つけることは（事実上）できない。

紀元前335年、アリストテレスはアテナイに戻った。プラトンのアカデメイアは新しい代表のもとで繁栄していたが、アリストテレスは自らの施設を設立することを好み、プラトン主義者がアカデメイアで歩きながら語り合う傍ら、アリストテレスはリュケイオンで同じように活動した。12年後、アレクサンドロス大王が死去し、その直後の紀元前322年にアリストテレスはアテナイを去った。彼は「アテナイ人が哲学に対して二度目の罪を犯さないように」——つまり、ソクラテスを死刑にしたように自分を死刑にしないように——去るのだと言ったと伝えられている。これは魅力的な物語だが、おそらく作り話だろう。しかし、同様に魅力的なもう一つの物語は、おそらく真実である。本物である可能性のあるアリストテレスからアンティパトロスへの手紙には、次の一文があった。「デルポイで私に決議され、今や剥奪された栄誉については、私は大して気にしておらず、かといって全く気にしていないわけでもない」。私たちはその栄誉が何であったかを知っている。紀元前330年頃のものとされる、デルポイで発見された碑文には、アリストテレス（およびカリスティネス）が「称賛され、冠を授けられた」と記されている。この碑文は断片となって、井戸の底で見つかった。アレクサンドロスの死後、反マケドニア感情が高まり、それが鮮明に表現されたのである。アリストテレスはマケドニアと密接かつ公然とした繋がりを持っていた。デルポイの人々は彼の栄誉を剥奪し、名誉ある碑文を井戸に投げ捨てた。アテナイの空気は再びアリストテレスに立ち去ることを促したのである。

彼は母方の家族が領地を持っていたエウボイア島のカルキスに引退した。そしてそこで、1年足らずのうちに亡くなった。

リュケイオンは、アカデメイアがプラトンの死後も存続したように、彼の死後も存続した。テオフラストスが学校の長となった。

アリストテレスの哲学概念

質料形相論 (Hylomorphism)

あらゆるものは、質料（素材）と形相（本質・構造）の組み合わせであるという考え方。

四原因説 (*何かが存在する理由を説明するもの)

質料因（それが何でできているか）
形相因（その形・定義）
作用因（それを作ったもの・始動者）
目的因（その目的・テロス）

目的論 (Teleology)

すべてのものには固有の目的や最終的な終わり（テロス）があるという信念。

三段論法 (Syllogism)

演繹的な論理ツール（例：すべての人間は死ぬ、ソクラテスは人間である、ゆえにソクラテスは死ぬ）であり、形式的推論の基礎を形成する。

エウダイモニア (Eudaimonia)

人生の究極の目標。「繁栄」「よく生きること」「真の幸福」としばしば訳され、徳に基づいた活動を通じて達成される。

アリストテレスの概念と議論

アリストテレスのリュケイオンでの哲学の授業、アリストテレスと弟子たち

以下で検討するアリストテレスの学派は、当然ながらいくつかの現代的概念とは一致せず、現実世界を強固に描写しているわけではない。しかし、これは哲学的な設計を流用する議論ではなく、歴史的な観点から見た「学派」そのものの概要である。

アリストテレスの思考体系

アリストテレスは「体系構築者」であったというエコーを様々な情報源から頻繁に耳にするが、彼が構築した体系の意味や、そのような思索的な響きの主たるトピックは、主に曖昧な文脈の霧の中に隠されたままである。あらゆる生物がそのライフサイクルの中で、変異という不可避な修正プロセスを通過するように、思想家もまた、その普遍的な知覚において同様の進化的修正を経験する。初期の著作におけるアリストテレスと、後年の熟達した思想家としてのアリストテレスは、劇的に異なる思考体系を示しており、そのような思考の原理を確立することは決して単純な作業ではない。もしアリストテレスが頻繁に資料を改訂し、最期まで書き直し、考え直し続けていたのであれば、彼の思想は体系を構成するにはあまりにも流動的で柔軟すぎたに違いない。少なくとも、多くの現代の研究者はそのように想像し、したがって「非体系的なアリストテレス」を描き出してきた。

アリストテレスの論理学

すべては意図的に設計され、何らかの最終目標を追求するという立場から進めると、概念の構築という建築物には独自の論理があり、その論理自体にも独自の建築的設計がある。以下に、アリストテレスの論理学の構造を示す。

二種類の議論：演繹と帰納

アリストテレスは、結論を支える方法が根本的に異なる二種類の議論を認めている。第一のものは演繹（Deduction）である。

演繹とは、ある事柄が前提とされると、それらがそうであるということから必然的に、前提とは異なる別の何かが導き出される議論のことである。

演繹は、前提から結論が必然的に導かれる議論と考えることができる。現代の用語では、演繹は「妥当な議論」である。現代および古代の論理学理論の主要な主題は、まさにこの論理的帰結の関係である。

アリストテレスが使用するギリシャ語は「シュロギスモス（syllogismos）」で、日常語では「計算」や「勘定」を意味することもある。

プラトンは、結論を導き出すという意味でこの言葉や関連する動詞を使用している。英語の「syllogism（三段論法）」はその歴史的な末裔であり、実際、アリストテレスの立場からの系譜を表している。

この歴史そのものが、アリストテレスにおける「syllogismos」の訳語として「syllogism（三段論法）」を不正確なものにしている。

現代の論理学的アプローチでは、アリストテレスが論じた妥当な議論の特定の形式の一つとして「三段論法」を使用するが、アリストテレスの「シュロギスモス」の定義はより広いクラス、すなわち、ほぼすべての妥当な議論、あるいは少なくとも前提のいずれとも異なる結論を持つあらゆる議論を包括している。

アリストテレスが認める第二の議論は帰納（induction / epagōgē）である。帰納は「個別の事柄から普遍的な事柄へ」と議論する。つまり、いくつかの事例から一般的な主張を推論するものである。例えば以下のようなものである。

「ソクラテスには二本の脚がある。プラトンには二本の脚がある。アリストテレスには二本の脚がある。ゆえに、すべての人間には二本の脚がある」。

この議論の結論には、前提には見られない「人間」という用語が導入されている。これはどのように正当化されるのか？

現代の帰納の説明では、個々のケースについてより詳細な記述が必要であると言うだろう。

「ソクラテスは人間であり、プラトンは人間であり、アリストテレスは人間である。そして彼らは皆、二本の脚を持っている」。

しかし、アリストテレスは代わりに、さらなる前提が前提とされていると考えたのかもしれない。

「ソクラテスには二本の脚がある。プラトンには二本の脚がある。アリストテレスには二本の脚がある。ソクラテス、プラトン、アリストテレスは人間である」。

どのように解釈するにせよ、帰納的議論には演繹と鋭く区別する一つの特性がある。それは、適切な種類の前提を追加することによって、その議論を無効にできるということである。例に以下を追加してみよう。

「モノスケレスは人間だが、二本の脚を持っていない」。

モノスケレスのような、一本脚の人間がたった一人いるだけで——たった一つの反例だけで——、どれほど多くの事例があろうとも「すべての人間には二本の脚がある」という一般化への帰納的推論を阻止するのに十分である。

実際、アリストテレスは帰納的議論について完全な理論のようなものは何も残しておらず、彼の散在する記述から理論を再構築しようとする試みは、憶測を呼ぶだけである。

三段論法の言語

三段論法的アプローチは、いくつかの未知の引数を持つ方程式と見なすことができ、演繹法はその方程式を解くために使用される。

例として、「すべてのアテナイ人は人間である」という主張を考えてみよう。このような方程式では、引数を一般化する必要がある。ここでは、引数の一つの集団が「人間」であり、もう一方が「アテナイ人」である。

「アテナイ人」には、アテナイ市民権などの特定の帰納的な特徴があり、「人間」が主語となる。ここで、約束されたアテナイ人は核心的な切り札であり、その文脈において、「アテナイ人として数えられる集合の中の誰もが、その性質上、人間であることを避けることはできない」という合理的な仮定へと我々を導くのである。

反例による反証

時として、議論の前提には、私たちが意図せず見過ごしてしまういくつかの不確実性が含まれていることがある。複雑な議論の中にこのような未定義の包含物が存在すると、反例によって演繹的構造全体が崩壊することになる。この反証は、影に隠れていた要素を複雑な構造から引き出し、論理の光を「サブ議論」——最初の演繹的アプローチによって設計された論理全体から完全に抜け落ちていたもの——に集中させる。

例として、「すべてのアテナイ人は人間である」という文章を続けよう。文化的区別に基づけば、すべての人間が同じように「人間」と見なされるわけではない。例えば、現代の感覚では、人間は個人であり、取引の対象や商品ではない。対照的に、動物はそのように扱われ得る。しかし、人間もまた、動物のような特徴を持つ「生物」というカテゴリーに属している。

同時に、アテナイの奴隷は、アテナイ国家に属するすべてのものと同様に、アテナイ人の所有物と見なされていた。形式的には、ある状況において、アテナイの戦士の輸送手段や装備として仕える「馬」を「アテナイのもの（アテナイ人/的）」と呼ぶことができるだろうか？特定の文脈では、答えはイエスである。

論証科学

アリストテレスは、真理を実験に基づいて承認するという、現代の科学的アプローチの一般的な概念に（無意識のうちに）到達している。もちろん、この最後の表現はあまりにも擁護的すぎるが、アリストテレスの概念を単純化するために、ここではそれを用いることにする。

アリストテレスの『分析論後書』、特にその第一巻は、正確な意味での知識、すなわち彼が「エピステーメー」（知識を意味するいくつかのギリシャ語の一つ）と呼ぶものに関わっている。この専門的な意味でのエピステーメーとは、ある主題に関する知識の体系であり、証明や論証の体系へと組織化されたものである。現代における良い対応語は「科学（サイエンス）」であるが、ただし実験的方法への依存という含みを取り除いた場合である。アリストテレスにとって科学のモデルは算術や幾何学といった数学的学問であり、彼の時代にはすでに、それらは基本的な第一原理からの体系的な一連の演繹として提示されていた。

『分析論後書』の中心概念は「論証（アポデイクシス）」であり、アリストテレスはこれを「私たちを分からせる（知らせる）演繹」と定義している。したがって、論証は演繹の一種である。大まかに言えば、アリストテレスは演繹が「認識論的な伝達力」を持つと考えている。もし私が演繹の前提が真であることを知っていれば、その知識と私の演繹の把握が合わさることで、私はその結論も知ることになる。アリストテレスは一般的に、この認識論的な伝達力を演繹と結びつけている（彼はそれが信念についても当てはまると考えている）。そうであれば、論証から生じる知識の説明は、単に論証の前提を知るとはどういうことかの説明になるだろう。結論の知識は自動的に続くからである。しかし、アリストテレスは科学的知識を特定の意味での知識と考えている。あることを科学的に知るとは、それがなぜそうでなければならず、そうでしかあり得ないのかという「原因」や「理由」を知ることである。このことから、そうでしかあり得ないこと以外は科学的に知ることはできず、科学的知識は原因の知識から構成されなければならないという結論が明白に導かれる。あまり明白ではないが、原因のないものを科学的に知ることは不可能であるという結論も導かれる。