아리스토텔레스: 전기 및 주요 철학적 개념

아리스토텔레스 전기 개요

리케움의 아리스토텔레스와 그의 제자들

아리스토텔레스는 기원전 384년 그리스의 작은 마을 스타기라에서 태어났습니다. 그의 아버지 니코마코스는 마케도니아의 아민타스 왕의 친구이자 주치의인 의사였습니다. 그의 어머니 파이스티스 역시 그 자체로 부유한 가문 출신이었습니다.

기원전 367년 그는 아테네로 이주하여 플라톤을 중심으로 한 지성인 집단의 일원이 되었습니다. 의심할 여지 없이 그는 스타기라에서 소년 시절에 어느 정도 철학을 배웠을 것이고, 아마도 플라톤의 철학적 대화편 중 일부를 읽었을 수도 있으며, 어쩌면 정확히 플라톤과 함께 철학을 공부하기 위해 아테네로 이주했을 수도 있습니다. 하지만 이러한 쉬운 추측들에 대한 확정적인 증거는 없습니다. 또한 아리스토텔레스가 아테네에서 정확히 무엇을 발견했는지도 우리는 알지 못합니다.

플라톤은 유명하면서도 논란이 많은 인물이었습니다. 그의 명성은 해외의 지성인들을 끌어들였고, '플라톤의 아카데미'라고 불리는 플라톤 서클에는 당대 가장 저명한 철학자들과 과학자들이 포함되어 있었습니다. 이 모임은 플라톤의 집이나 아카데미의 공공 체육관에서 열렸습니다. 아카데미는 어떤 의미에서 학교이기도 했기에 토론과 가르침이 있었습니다(그리고 아테네 청년들의 정치 교육을 위해 수사학자 이소크라테스가 세운 기관과 치열한 경쟁 관계에 있었습니다). 아리스토텔레스가 그곳에서 가르침을 받았다는 점에서는 아카데미의 학생이라고 부를 수도 있을 것입니다. 또한 아카데미는 현대의 클럽과 같은 특징들(선임 및 주니어 멤버십, 임원, 정기 모임 및 만찬 등)을 가졌을 수도 있습니다. 하지만 아카데미를 대학이나 단과대학으로 상상해서는 안 됩니다. 특히 정규 교과 과정이나 정규 강의 코스, 시험 및 학위와 같은 것을 생각해서는 안 됩니다.

그는 이후 20년 동안 아테네에 머물며 항상 아카데미와 관계를 맺었습니다. 그리고 분명히 철학자들과 과학자들의 이야기를 듣고, 결국 스스로 글을 쓰고 가르치는 데 많은 시간을 보냈을 것입니다. 아카데미 회원들이 플라톤이 대화편에서 다루었던 주제들, 즉 윤리학과 정치 이론, 심리학, 형이상학, 인식론, 논리학 등을 토론했을 것이라고 추정하는 것은 타당합니다. 게다가 플라톤이 수학과 천문학 공부를 장려했다는 사실도 알고 있습니다. 또한 덜 추상적인 다른 과학들이 배제되지 않았다고 생각할 근거도 있습니다.

기원전 347년 플라톤이 사망하자 아리스토텔레스는 아테네를 떠났습니다. 그가 떠난 구체적인 이유는 확인되지 않았으나, 정치적 요인이 있었을 것으로 가설이 세워집니다. 아리스토텔레스는 마케도니아와 연줄이 있었고, (비록 출처는 불분명하지만) 아테네인들이 그가 자신들의 이익을 위해 마케도니아 왕에게 중재해 준 것에 감사하며 그를 기리는 비문을 세웠다는 기록이 있습니다. 그러나 기원전 347년 북부 도시 올린토스가 마케도니아 군대에 막 함락된 상태였고, 수사학자 데모스테네스가 이끄는 아테네 내 반마케도니아 파벌이 득세하고 있었습니다. 아리스토텔레스는 그때나 그 이후로나 아테네 시민이 아니었으므로 그의 상황은 미묘했을 수 있습니다.

그는 동료 아카데미 회원인 크세노크라테스와 함께 소아시아 해안의 아타르네우스로 갔습니다. 그곳의 '참주'인 헤르미아스는 아카데미와 연관이 있었고, 아타르네우스에는 작은 아카데미 공동체가 있었던 것으로 보입니다. 헤르미아스는 아리스토텔레스를 환영했고, 그와 그의 친구들에게 '살 수 있도록 아소스라는 마을을 내주었으며, 그들은 그곳 마당에 모여 철학을 하며 시간을 보냈고 헤르미아스는 그들에게 필요한 모든 것을 제공했습니다.' 아리스토텔레스는 헤르미아스의 조카인 피티아스와 결혼하게 됩니다. 기원전 341년 아타르네우스가 페르시아에 점령당하고 헤르미아스가 고문을 당해 죽자 아리스토텔레스는 그를 추모하는 감동적인 시를 썼습니다. 아타르네우스에서 아리스토텔레스는 레스보스 섬의 미틸레네 시로 이동했습니다. 그곳에서 그는 그 섬 출신이자 훗날 가장 유명한 제자가 될 테오프라스토스를 만났습니다. 아리스토텔레스의 저작들에 나타난 정황 증거들로 미루어 볼 때, 그가 동부 에게해에서 보낸 시간의 일부를 해양 생물학 연구에 바쳤다고 추정하는 것은 타당합니다.

미틸레네 이후 그는 고향 스타기라로 잠시 돌아갔습니다. 그러고 나서 기원전 343년, 아버지 아민타스의 뒤를 이어 마케도니아의 왕이 된 필리포스 2세가 아리스토텔레스를 미에자의 궁정으로 초대하여 그의 아들 알렉산더의 스승이 되어달라고 요청했습니다. 이렇게 해서 시대의 가장 강력한 지성과 가장 강력한 인간의 결합이 시작되었습니다. 이 결합은 낭만적인 상상력을 자극했고 수많은 이야기가 만들어졌습니다. 하지만 아리스토텔레스가 알렉산더 대왕에게 무슨 말을 했는지, 알렉산더가 그에게 무슨 말을 했는지는 알려지지 않았습니다. 역사가들이 알렉산더의 피비린내 나는 행보에서 아리스토텔레스의 영향력을 찾으려 하거나, 철학자들이 아리스토텔레스의 정치적 저술에서 마케도니아 제국의 운명에 대한 관심을 드러내는 내용을 찾으려 해도 헛수고일 뿐입니다.

기원전 335년 아리스토텔레스는 아테네로 돌아왔습니다. 플라톤의 아카데미는 새로운 수장 아래 번창하고 있었지만, 아리스토텔레스는 자신만의 기관을 세우는 쪽을 택했습니다. 플라톤주의자들이 아카데미에서 걷고 대화하는 동안, 아리스토텔레스는 리케움에서 똑같이 했습니다. 12년 후 알렉산더 대왕이 사망했고, 직후인 기원전 322년에 아리스토텔레스는 아테네를 떠났습니다. 전해지는 바에 따르면 그는 '아테네인들이 철학에 대해 두 번째 죄를 짓지 않도록 하기 위해' 떠난다고 말했습니다. 이는 그들이 소크라테스를 사형에 처했던 것처럼 자신을 사형에 처하지 않게 하겠다는 뜻입니다. 이는 강렬한 이야기이지만 아마도 꾸며낸 것일 것입니다. 하지만 그만큼 강렬한 두 번째 이야기는 어쩌면 사실일지도 모릅니다. 아리스토텔레스가 안티파트로스에게 보낸 편지(진품일 가능성이 있음)에는 이런 문장이 들어 있었습니다. '델포이에서 나에게 투표되었으나 지금은 박탈된 그 명예에 관해서, 나는 크게 개의치도 않지만 아주 개의치 않는 것도 아니오.' 우리는 그 명예가 무엇인지 우연히 알게 되었습니다. 기원전 330년경의 비문이 델포이에서 발견되었는데, 거기에는 아리스토텔레스(그리고 칼리스테네스)가 '찬양받고 왕관을 수여받았다'고 기록되어 있습니다. 그 비문은 우물 바닥에서 파편 상태로 발견되었습니다. 알렉산더의 죽음 이후 반마케도니아 정서가 고조되었고 이는 격렬하게 표현되었습니다. 아리스토텔레스는 마케도니아와 가깝고 공공연한 관계를 맺고 있었습니다. 델포이 사람들은 그의 명예를 박탈하고 명예 비문을 우물에 던져버렸습니다. 아테네의 분위기는 다시 한번 아리스토텔레스가 떠나도록 부추겼습니다.

그는 어머니의 가족 영지가 있는 에우보이아 섬의 칼키스로 은퇴했습니다. 그리고 그곳에서 1년도 채 되지 않아 세상을 떠났습니다.

아카데미가 플라톤 사후에도 존속했듯이 리케움도 그의 사후에 살아남았습니다. 테오프라스토스가 학교의 수장이 되었습니다.

아리스토텔레스 철학 개념

질료형상론 (Hylomorphism)

모든 것은 질료(재료)와 형상(본질/구조)의 결합입니다.

4원인론 (*무언가가 왜 존재하는지 설명함)

질료인 (무엇으로 만들어졌는가)
형상인 (그것의 모양/정의는 무엇인가)
작용인 (누가 그것을 만들었는가)
목적인 (그것의 목적/텔로스(telos)는 무엇인가)

목적론 (Teleology)

모든 것에는 내재적인 목적이나 최종적인 결과(telos)가 있다는 믿음입니다.

삼단논법 (Syllogism)

연역적 논리 도구(예: 모든 사람은 죽는다, 소크라테스는 사람이다, 그러므로 소크라테스는 죽는다)로, 형식적 추론의 기초를 형성합니다.

에우다이모니아 (Eudaimonia)

삶의 궁극적인 목표로, 종종 '번영', '잘 사는 것', 또는 '진정한 행복'으로 번역되며, 덕스러운 활동을 통해 성취됩니다.

아리스토텔레스의 개념 및 논의

아리스토텔레스의 리케움 철학 수업, 아리스토텔레스와 제자들

우리가 아래에서 살펴볼 아리스토텔레스 학파는 물론 몇 가지 현대적 개념과 일치하지 않으며 현실 세계를 확고하게 묘사하지도 않습니다. 하지만 이것은 철학적 설계를 전유하려는 논의가 아니라, 역사적 관점에서 학파 그 자체를 개괄하는 것입니다.

아리스토텔레스의 사고 체계

아리스토텔레스가 체계 구축가였다는 반향을 여러 출처에서 자주 접하게 되지만, 그가 구축한 체계의 의미와 그러한 사변적 소리의 주요 주제는 주로 모호한 맥락의 안개 속에 숨겨져 있습니다. 모든 생명체가 생애 주기 동안 피할 수 없는 수정 과정(돌연변이가 그중 하나임)을 거치듯, 모든 사상가도 보편적 지각에서 유사한 진화적 수정을 거칩니다. 아리스토텔레스의 초기 저작과 후기 성숙한 사상가로서의 모습이 극적으로 다른 사고 체계를 보여주기 때문에, 사고의 원리를 그러한 방식으로 확립하는 것은 결코 단순한 작업이 아닙니다. 만약 아리스토텔레스가 자신의 자료를 매번 수정했다면, 즉 그가 마지막 날까지 실제로 계속해서 고쳐 쓰고 다시 생각했다면, 분명 그의 사상은 체계를 구성하기에는 너무 유동적이고 유연했을 것입니다. 적어도 많은 현대 학자들은 그렇게 상상해 왔으며, 따라서 그들은 비체계적인 아리스토텔레스를 묘사해 왔습니다.

아리스토텔레스의 논리학

모든 것이 의도적으로 설계되었으며 어떤 최종 목표를 추구한다는 입장에서 출발할 때, 개념 구축의 아키텍처는 그 자체의 논리를 가지며, 이는 다시 그 자체의 건축적 설계를 가집니다. 아래에서 우리는 아리스토텔레스의 논리 아키텍처를 보여줍니다.

두 가지 유형의 논증: 연역과 귀납

아리스토텔레스는 결론을 뒷받침하는 방식이 근본적으로 다른 두 가지 종류의 논증을 인정합니다. 그중 첫 번째는 연역입니다.

연역이란 어떤 것들이 가정되었을 때, 가정한 것들이 그러하기 때문에 그것들과는 다른 무언가가 필연적으로 따라 나오는 논증입니다.

우리는 연역을 전제로부터 결론이 필연적으로 도출되는 논증으로 간주할 수 있습니다. 현대적 용어로 연역은 타당한 논증입니다. 고대뿐만 아니라 현대 논리 이론의 주요 주제도 바로 이 논리적 귀결 관계입니다.

아리스토텔레스가 사용하는 그리스어는 실로기스모스(syllogismos)로, 일상적인 용법으로는 '계산' 또는 '추산'을 의미할 수 있습니다.

플라톤은 이 단어와 그 관련 동사를 결론을 도출하는 데 사용합니다. 영어 단어 'syllogism(삼단논법)'은 이것의 역사적 후손이며, 사실상 아리스토텔레스의 입장에서 내려온 가계를 대표합니다.

바로 이러한 역사적 배경 때문에 'syllogism'은 아리스토텔레스의 'syllogismos'에 대한 정확한 번역이 아닐 수도 있습니다.

현대 논리학의 접근 방식은 'syllogism'을 아리스토텔레스가 논의한 타당한 논증의 특정 형태 중 하나로 사용하지만, 아리스토텔레스의 'syllogismos' 정의는 훨씬 더 넓은 부류를 포괄합니다. 즉, 거의 모든 타당한 논증, 또는 적어도 전제 중 어느 것과도 다른 결론을 가진 모든 논증을 포함합니다.

아리스토텔레스가 인정하는 두 번째 종류의 논증은 귀납(epagōgē)입니다. 귀납은 '개별적인 것에서 보편적인 것'으로 논증합니다. 즉, 다음과 같이 여러 사례로부터 일반적인 주장을 추론하는 것입니다.

소크라테스는 다리가 두 개다. 플라톤은 다리가 두 개다. 아리스토텔레스는 다리가 두 개다. 그러므로 모든 인간은 다리가 두 개다.

이 논증의 결론은 전제에서 발견되지 않는 '인간'이라는 용어를 도입합니다. 이것이 어떻게 정당화될까요?

귀납에 대한 현대적 설명은 개별 사례들에 더 완전한 설명이 필요하다고 말할 것입니다.

소크라테스는 인간이고, 플라톤은 인간이며, 아리스토텔레스는 인간이다. 그리고 그들 모두는 다리가 두 개다.

그러나 아리스토텔레스는 대신 추가적인 전제가 전제되어 있다고 생각했을 수도 있습니다.

소크라테스는 다리가 두 개다. 플라톤은 다리가 두 개다. 아리스토텔레스는 다리가 두 개다. 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스는 인간이다.

우리가 그것을 어떻게 해석하든, 귀납적 논증은 연역과 뚜렷하게 구별되는 한 가지 속성을 가집니다. 바로 적절한 종류의 전제를 추가함으로써 논증을 무효화할 수 있다는 점입니다. 예를 들어 다음과 같은 내용을 추가한다고 가정해 봅시다.

모노스켈레스는 인간이지만 다리가 두 개가 아니다.

모노스켈레스와 같은 단 한 명의 외다리 인간, 즉 단 하나의 반례만으로도 '모든 인간은 다리가 두 개다'라는 일반화로 향하는 귀납적 추론을 차단하기에 충분합니다.

사실 아리스토텔레스는 귀납적 논증에 대해 완전한 이론 같은 것을 우리에게 제공하지 않았으며, 그의 산재한 언급들로부터 하나를 재구성하려는 시도는 추측으로 이어질 뿐입니다.

삼단논법의 언어

삼단논법적 접근은 여러 개의 미지수 논거를 가진 방정식으로 간주될 수 있으며, 연역적 방법은 그 방정식을 푸는 데 사용됩니다.

예를 들어 '모든 아테네인은 인간이다'라는 주장을 들어봅시다. 그러한 방정식에서 우리는 논거들을 일반화해야 하며, 여기서 논거의 한 범주는 '인간'이고 다른 한 범주는 '아테네인'입니다.

아테네인은 아테네 시민권과 같은 특정 귀납적 특징을 가지며, '인간'이 주어가 됩니다. 여기서 상정된 아테네인은 핵심 절단기 역할을 하며, 그 맥락에서 아테네인으로 간주되는 수의 집합 내에 있는 어떤 것도 그 자체의 본성에 의해 인간임을 피할 수 없다는 합리적인 가정으로 우리를 이끕니다.

반례를 통한 논박

때때로 논증의 전제는 우리가 의도치 않게 간과하는 여러 불확실성을 포함하고 있습니다. 복잡한 논증 내에서 이렇게 정의되지 않은 포함 관계는 전체 연역적 구조가 반례에 의해 붕괴되게 만듭니다. 이 논박은 복잡한 구조에서 가려진 요소를 끌어내어 논리의 광선을 하위 논증, 즉 초기 연역적 접근에 의해 설계된 전체 논리에서 완전히 빠져나갔던 부분에 집중시킵니다.

예를 들어 '모든 아테네인은 인간이다'라는 문장을 계속 살펴봅시다. 문화적 차이에 기초하여 모든 인간이 동일한 방식으로 '인간'으로 간주되는 것은 아닙니다. 예를 들어, 현대적 관점에서 인간은 개인이며 거래의 대상이나 상품이 아니지만, 대조적으로 동물은 그렇게 취급될 수 있습니다. 그러나 인간 또한 생명체의 범주에 속하며 동물과 같은 특성을 지니고 있습니다.

동시에 아테네의 노예는 아테네 국가에 속한 모든 것과 마찬가지로 아테네인의 자산으로 간주되었습니다. 그렇다면 형식적으로, 아테네 전사의 운송 수단이자 장비 역할을 하는 말 또한 특정 상황에서 '아테네인'이라고 부를 수 있을까요? 어떤 맥락에서는 대답이 '예'가 됩니다.

입증적 과학

아리스토텔레스는 진리에 대한 실험 기반의 승인으로서 현대 과학적 접근의 일반적인 아이디어에 (무의식적으로) 도달합니다. 물론 이 마지막 진술은 너무 옹호적일 수 있습니다. 아리스토텔레스적 개념을 단순화하기 위해 여기에서 사용할 수 있습니다.

아리스토텔레스의 '분석론 후설', 특히 그 첫 번째 권은 정확한 의미에서의 지식을 다루고 있으며, 이를 위해 그는 '에피스테메(episteme)'(지식을 뜻하는 여러 그리스어 단어 중 하나)라는 단어를 사용합니다. 이 기술적인 의미에서의 에피스테메는 어떤 주제에 대한 지식의 체계로, 증명이나 입증의 시스템으로 조직된 것입니다. 실험적 방법에 대한 의존이라는 함축적 의미를 제외한다면 현대의 '과학'이 이에 대응하는 좋은 상응어입니다. 과학에 대한 아리스토텔레스의 모델은 산술과 기하학이라는 수학적 학문이었으며, 그의 시대에 이들은 이미 기본적인 제1 원리들로부터 도출된 일련의 체계적인 연역들로 제시되고 있었습니다.

분석론 후설의 중심 개념은 '입증(apodeixis)'으로, 아리스토텔레스는 이를 '우리에게 알게 해주는 연역'이라고 정의합니다. 그렇다면 입증은 연역의 한 종류입니다. 대체로 아리스토텔레스는 연역이 인식적 힘을 가지고 있다고 가정합니다. 만약 내가 어떤 연역의 전제들이 참이라는 것을 안다면, 그 지식과 연역에 대한 나의 파악이 결합하여 내가 그 결론 또한 알게 할 수 있다는 것입니다. 아리스토텔레스는 일반적으로 이러한 인식적 전이의 힘을 연역과 연관시킵니다(그는 이것이 믿음에도 적용된다고 생각합니다). 그렇다면 입증에서 발생하는 지식에 대한 설명은 단순히 입증의 전제들을 안다는 것이 무엇인지에 대한 설명이 될 것입니다. 결론에 대한 지식은 자동으로 뒤따를 것입니다. 그러나 아리스토텔레스는 과학적 지식을 특정한 의미의 지식으로 생각합니다. 무언가를 과학적으로 안다는 것은 그것이 왜 그렇게 되어야만 하며 그렇지 않을 수 없는지에 대한 원인이나 이유를 아는 것입니다. 이로부터 당연히 그렇지 않을 수 없는 것 외에는 아무것도 과학적으로 알려질 수 없으며, 과학적 지식은 원인에 대한 지식으로 구성되어야 한다는 결론이 나옵니다. 덜 분명하게는, 원인이 없는 것에 대한 과학적 지식은 불가능하다는 결론도 나옵니다.