Sokrates

Das grundlegende Ziel ist Selbsterkenntnis: die eigene Natur, die eigenen Wünsche und Grenzen zu erkennen, um ein besseres Leben zu führen.

Ein Leben ohne kritische Reflexion und Selbstprüfung ist weder wirklich erfüllend noch lebenswert.

Im Wesentlichen stammt unser gesamtes Wissen über die Philosophie des Sokrates und — sofern man so sagen darf — über seine Untersuchung der menschlichen Welt aus den Werken Platons und Xenophons.

Diese Werke sind in dialogischer Form verfasst, und diese Form war keine zufällige Autorenentscheidung.

Das literarische Genre, dem die sokratischen Schriften Platons und Xenophons angehören (neben weiteren, heute verlorenen Dialogen), gewährt dem Autor beträchtliche Freiheit. Aristoteles zählt solche Werke in seiner Poetik zu bestimmten Formen der Fiktion, neben Epos und Tragödie. Sie stellen keineswegs wörtliche Aufzeichnungen tatsächlicher Gespräche dar, auch wenn Xenophon sie ausdrücklich als solche präsentiert.

Jeder Autor konnte seine eigenen Gedanken hinter der Gestalt des Sokrates entwickeln, zumindest innerhalb der Grenzen dessen, was seine persönliche Erfahrung als grundlegende moralische und philosophische Ausrichtung des historischen Sokrates erscheinen ließ. Angesichts der zahlreichen Inkonsistenzen zwischen den Darstellungen Platons und Xenophons ist es eine schwierige Frage, welche Lehren dem historischen Sokrates tatsächlich zugeschrieben werden können.

Sokrates tritt in vielen Dialogen Platons auf — insbesondere in den mittleren und späteren Werken — und vertritt dort Ansichten, die mit guten Gründen als Ergebnisse von Platons eigenen metaphysischen und epistemologischen Untersuchungen gelten.

Das zentrale Problem besteht daher darin, das sogenannte „sokratische Problem“ zu lösen, also Sokrates’ Denken von den Interpretationen seiner Anhänger zu trennen. Die Mehrheit der Fachgelehrten zieht dabei Platon als Zeugen Xenophon vor.

Xenophon gilt allgemein als philosophisch nicht ausreichend ausgerüstet, um die Tiefe von Sokrates’ Denken und Persönlichkeit vollständig zu erfassen.

Im Fall Platons akzeptieren die meisten Forscher als historisch zuverlässig nur die philosophischen Interessen, Methoden sowie die moralischen Positionen der frühen Dialoge — und mit größerer Zurückhaltung der sogenannten Übergangsdialoge wie Menon und Gorgias —, die der Entwicklung der platonischen Metaphysik und Erkenntnistheorie vorausgehen.

Gleichwohl sind auch Platons frühe Dialoge philosophische Werke, die seinen eigenen Interessen dienen und daher Verzerrungen enthalten können.

Xenophons relative philosophische Unbefangenheit kann in mancher Hinsicht sein Bild zuverlässiger machen. Zudem ist es wahrscheinlich, dass Sokrates seine Gespräche an die Fähigkeiten seiner Gesprächspartner anpasste und anders zu philosophisch Begabteren wie Platon sprach als zu anderen wie Xenophon. Beide Darstellungen können daher zugleich wahr, aber unvollständig sein und müssen kombiniert werden. Die folgende Darstellung der sokratischen Philosophie stützt sich vorsichtig vor allem auf Platon, berücksichtigt jedoch auch Xenophon und Aristoteles eigenständig.

Dennoch besitzen wir keine direkten Werke von Sokrates; doch durch die Zusammenführung der bei Platon und Xenophon dargestellten Konzepte zeigt sich, dass die von Sokrates behandelten Themen stets ethischer Natur waren und niemals Fragen der physikalischen Theorie, der Metaphysik oder anderer Bereiche der philosophischen Untersuchung einschlossen.

Die Gespräche, die die Quellen darstellen, aus denen wir den Ansatz des Sokrates kennenlernen, offenbaren seine Sorge um die persönliche Moral. Fragender und Gesprächspartner unterzogen gleichermaßen ihre Lebensweisen dem, was Sokrates für die wichtigste Prüfung von allen hielt – ihrer Fähigkeit, einer rationalen Prüfung darüber standzuhalten, wie man leben soll. Wenn er über das menschliche Leben sprach, wollte er, dass seine Gesprächspartner darlegten, was sie tatsächlich glaubten, und als Fragender war er bereit, zumindest an entscheidenden Punkten dasselbe zu tun. Diese Überzeugungen, die von den Diskussionsteilnehmern vertreten wurden, galten nicht als theoretische Ideen, sondern als jene, nach denen sie ihr eigenes Leben führten.

Um den sokratischen philosophischen Ansatz umfassend zu verstehen, bleibt nur der Weg, sich selbst als Teilnehmer des Gesprächs vorzustellen.

Eine Auseinandersetzung mit Sokrates zu verlieren bedeutete nicht lediglich, sich als logisch oder argumentativ unzureichend zu erweisen, sondern stellte zugleich die Grundlage des eigenen Lebens in Frage. Die eigene Lebensweise mochte sich letztlich als verteidigungsfähig erweisen; doch wenn man sie jetzt nicht erfolgreich verteidigen kann, dann lebt man sie nicht mit einer solchen Rechtfertigung. In diesem Fall ist die eigene Lebensweise nach der Auffassung des Sokrates moralisch defizitär.

Als Beispiel sei eine Episode aus Platons Werk betrachtet (Lysis 212a, 223b, die sich mit der Natur der philia befasst): Wenn Menexenos, Lysis und Sokrates bekennen, die Freundschaft zu den wichtigsten Dingen des Lebens zu zählen, und sich gegenseitig als Freunde bezeichnen, jedoch unter dem Druck der elenktischen Untersuchung nicht zufriedenstellend erklären können, was ein Freund ist, so wirft dies erhebliche Zweifel an der Qualität jeder „Freundschaft“ auf, die sie eingehen mögen.

Moralische Kohärenz und persönliche Integrität, und nicht bloße Freude an Argumentation und logischem Denken, sollten daher zu einer wiederholten elenktischen Prüfung der eigenen Auffassungen führen, um sie kohärent zu machen und zugleich von allen Seiten durch plausible Argumente verteidigen zu können. Oder, wenn sich einige der eigenen Auffassungen als falsch erwiesen haben, weil sie mit äußerst plausiblen allgemeinen Prinzipien in Konflikt geraten, ist man verpflichtet, sie aufzugeben – und somit aufzuhören, in einer Weise zu leben, die von ihrer Annahme abhängt. Auf diese Weise ist die philosophische Untersuchung durch den Elenchos grundlegend eine persönliche moralische Suche. Sie ist nicht nur eine Suche nach einem angemessenen Verständnis der Grundlage, auf der man tatsächlich lebt, und der persönlichen und moralischen Verpflichtungen, die dies beinhaltet. Sie ist auch eine Suche nach der Veränderung der eigenen Lebensweise, wie es die Ergebnisse der Argumentation nahelegen, sodass die eigene Lebensführung im logischen Grenzfall der Untersuchung vollständig gerechtfertigt wäre. Entsprechend betont Sokrates in Platons Dialogen regelmäßig den individuellen und persönlichen Charakter seiner Gespräche. Er möchte die Ansichten der einen Person hören, mit der er spricht. Was Außenstehende oder die Mehrheit denken, weist er als uninteressant zurück – sofern dies nicht das ist, wovon sein Gesprächspartner persönlich überzeugt ist. Die Ansichten der „Vielen“ mögen durchaus überhaupt nicht auf Überlegung oder Argumentation beruhen. Sokrates verlangt von seinem Gesprächspartner, die Verantwortung zu übernehmen, die von ihm vertretenen Auffassungen rational zu erklären und zu verteidigen und dem Argument – der Vernunft – zu folgen, wohin immer es auch führen mag.

Die Griechen erkannten eine Reihe besonders geschätzter geistiger und charakterlicher Eigenschaften an, die als aretai oder Tugenden bezeichnet wurden. Jede galt als eine eigenständige, getrennte Eigenschaft: Gerechtigkeit war eine Sache, bezogen auf den fairen Umgang mit anderen Menschen; Tapferkeit eine andere, die sich in entschlossenem und angemessenem Verhalten unter Umständen zeigte, die gewöhnlich Angst hervorrufen; Selbstbeherrschung oder Mäßigung, Frömmigkeit und Weisheit waren weitere Tugenden. Jede dieser Tugenden stellte sicher, dass ihr Träger auf bestimmte, charakteristische Weise handelte, regelmäßig und zuverlässig im Verlauf seines Lebens, mit der gerechtfertigten Überzeugung, dass dies die Weisen sind, wie man handeln soll – agathon (gute) und kalon (schöne, edle, bewundernswerte) Handlungsweisen. Doch der tugendhafte Mensch handelt richtig und gut nicht nur in regelmäßig wiederkehrenden, sondern auch in ungewöhnlichen und unvorhergesehenen Situationen; Tugend bedeutet, stets richtig zu erfassen, wie ein gutes menschliches Leben zu führen ist. Sokrates war der Ansicht, dass diese Tugenden unerlässlich seien, um glücklich zu leben.

Doch was genau waren sie? Was machte jemanden gerecht, tapfer oder weise? Ohne dies zu wissen, wüsste man nicht, was zu tun ist, um solche Eigenschaften zu erwerben. Ferner müsste jemand, der eine Tugend besitzt, in der Lage sein, die daraus folgenden Lebensweisen argumentativ zu erklären und zu verteidigen; andernfalls wäre die Überzeugung, dass dies die Weisen sind, wie man handeln soll, oberflächlich und unbegründet. Um dies zu können, müsste man wissen, welcher geistige Zustand die Tugend ist, da dieser für sie wesentlich ist (vgl. Platon, Charmides 158e–159a). Daher fragte Sokrates in seinen Gesprächen ständig nach „Definitionen“ der einzelnen Tugenden: Was ist Tapferkeit (Laches)? Was ist Selbstbeherrschung oder Mäßigung (Charmides)? Was ist Freundschaft (Lysis) und was ist Frömmigkeit (Euthyphron)? Wie dieser Kontext zeigt, verlangte er keine lexikalische Definition, also keine bloße Wiedergabe des allgemeinen Sprachgebrauchs, sondern eine ethisch vertretbare Darstellung eines tatsächlichen geistigen oder charakterlichen Zustands, auf den der gebräuchliche Begriff zutreffend angewandt werden kann. In späterer Terminologie suchte er eine „reale“ und keine „nominale“ Definition.

Sokrates wandte sich gegen Definitionen, die eine Tugend zu einem äußeren Aspekt einer tugendhaften Handlung machen (etwa zur Art und Weise ihrer Ausführung – zum Beispiel ihrer „ruhigen“ oder maßvollen Beschaffenheit im Fall der Mäßigung, Charmides 160b–d), oder die sie lediglich als das Ausführen bestimmter Handlungsarten verstehen, beschrieben durch ihre äußeren Umstände (wie bei der Tapferkeit das Standhalten im Kampf; Laches 190e–191d). Ebenso lehnte er stärker psychologische Definitionen ab, die die Tugend in einem nicht-rationalen und nicht-kognitiven Teil der Seele verorteten (etwa im Fall der Tapferkeit in der Ausdauer oder Widerstandskraft der Seele) (Laches 192d–193e). Er selbst zeigte sich bereit, nur solche Definitionen zu akzeptieren, die die Tugend mit einer Form von Wissen oder Weisheit über das identifizieren, was für den Menschen wertvoll ist. Diese „intellektualistische“ Erwartung hinsichtlich der Natur der Tugend ist, obwohl sie in keinem platonischen Dialog zu seiner Zufriedenheit vollständig ausgearbeitet wird, zentral für die Philosophie des Sokrates.

Im Protagoras Platons geht Sokrates noch weiter und identifiziert sich mit der von Protagoras zurückgewiesenen Position, dass die scheinbar getrennten Tugenden der Gerechtigkeit, Frömmigkeit, Selbstbeherrschung, Tapferkeit und Weisheit in Wirklichkeit ein und dasselbe sind – ein einziges Wissen (361a–b). Auch Xenophon bestätigt, dass Sokrates diese Auffassung vertrat (Memorabilien III 9.5). Protagoras verteidigt hingegen die Ansicht, dass jede Tugend nicht nur von den anderen verschieden ist, sondern so sehr ihrer Art nach unterscheidet, dass jemand eine besitzen kann, ohne die anderen zu besitzen (329d–e). In seiner Opposition spricht Sokrates bisweilen ausdrücklich davon, dass zwei angeblich verschiedene Tugenden „eins“ seien (333b). Aus dieser Einheit der Tugenden würde folgen, dass niemand eine besitzen kann, ohne sie alle zu besitzen. Und insbesondere im Zusammenhang von Gerechtigkeit und Frömmigkeit scheint Sokrates noch weiterzugehen, indem er nahelegt, dass jede aus Tugend hervorgehende Handlung zugleich eine Instanz aller anerkannten Tugenden ist: fromm ebenso wie gerecht, weise, maßvoll und tapfer. Unter den frühen Dialogen spiegelt der Protagoras jedoch besonders stark Platons eigene philosophische Interessen wider, weshalb fraglich ist, inwieweit die Einzelheiten der Argumentation dem historischen Sokrates zuzuschreiben sind. Die von Sokrates im Protagoras aufgeworfenen Fragen wurden dennoch von späteren „sokratischen“ Philosophen intensiv weiterverfolgt (wie Plutarchs Bericht in Über die sittliche Tugend 2 zeigt). Die dem platonischen Sokrates zugeschriebenen Positionen wurden vom stoischen Philosophen Chrysippos aufgenommen und einfallsreich verteidigt (vgl. Stoizismus §16). Wie so oft erschwert Sokrates’ fragende Rolle die Bestimmung seiner genauen Gründe für die Einheitsthese; ebenso ist unklar, ob und wie er trotz dieser Einheit reale Unterschiede zwischen etwa Gerechtigkeit und Selbstbeherrschung oder Tapferkeit und Frömmigkeit zuließ. Offenbar meinte er, dass ein und derselbe Wissensbestand – das umfassende Wissen darüber, was für Menschen gut oder schlecht ist und warum – allen angeblich getrennten Tugenden zugrunde liegen müsse. Ohne dieses umfassende Wissen könne man sich nicht in dem geistigen Zustand befinden, der Gerechtigkeit oder Tapferkeit ist; besitze man es hingegen, befinde man sich notwendigerweise in all diesen Zuständen. Es ist zweifelhaft, ob Sokrates selbst über diesen Punkt hinausging. Versuche dazu unternahmen Chrysippos und andere der genannten Philosophen. Und obwohl sie bestritten, dass alle Tugenden Wissen seien, folgen Platon in der Politeia und Aristoteles in der Nikomachischen Ethik VI Sokrates insofern, als sie – auf unterschiedliche Weise – vertreten, dass man alle Tugenden besitzen müsse, um auch nur eine einzige zu besitzen.

Im Protagoras Platons bestreitet Sokrates auch die Möglichkeit der Willensschwäche – davon, von einem Verlangen so „beherrscht“ zu werden, dass man freiwillig in einer Weise handelt, von der man weiß, dass sie falsch oder schlecht ist (vgl. auch Xenophon, Memorabilien III 9.4, IV 5.6). Jede freiwillige falsche oder schlechte Handlung beruht auf Unwissen darüber, wie man handeln sollte und warum, und auf nichts anderem. Dies wäre leicht verständlich, wenn Sokrates den Begriff „wissen“ sehr streng verwendete, um auf die anspruchsvolle und erhöhte Form von Wissen zu verweisen, die in §5 beschrieben wird (manchmal als „sokratisches Wissen“ bezeichnet). Jemand könnte nur dann wissen, dass eine Handlung falsch oder schlecht ist, im vollen Sinne dieses sokratischen Wissens, wenn er nicht nur fest davon überzeugt wäre, sondern über ein tiefes, vollständig ausgearbeitetes Verständnis verfügte, das bereit ist, Erklärungen zur Abwehr von Einwänden und scheinbaren Schwierigkeiten zu liefern und genau zu zeigen, warum es so ist. Das würde bedeuten, dass diese Überzeugungen so tief im Geist verankert sind, dass sie unauslöschlich und ständig präsent sind. Entsprechend könnte eine Person mit „sokratischem Wissen“ niemals auch nur vorübergehend der Ansicht sein, dass die betreffende Handlung zu tun sei, und könnte sie daher niemals freiwillig ausführen.

Platons Sokrates geht noch weiter. Er erklärt seine Zurückweisung der willensschwachen Handlung damit, dass eine Person keine Handlungen freiwillig ausführen kann, die sie im Vollzug selbst für falsch oder schlecht hält (Protagoras 358c–e). Er liefert ein viel diskutiertes, ausgearbeitetes Argument, um diese stärkere Schlussfolgerung zu begründen, ausgehend von Annahmen, die das Angenehme mit dem Guten identifizieren (352a–357e). Diese Annahmen schreibt er jedoch nur gewöhnlichen Menschen zu, nämlich jenen, die behaupten, an die Möglichkeit der Willensschwäche zu glauben; dem aufmerksamen Leser – wenn auch nicht Protagoras – macht er deutlich, dass seine eigene Auffassung lediglich darin besteht, dass Lust ein Gut ist, nicht „das“ Gut (351c–e; vgl. 354b–d). Obwohl einige Gelehrte anderes gemeint haben, übernimmt Sokrates selbst weder im Protagoras noch anderswo bei Platon oder Xenophon eine hedonistische Analyse des Guten; vielmehr wendet er sich andernorts ausdrücklich gegen hedonistische Auffassungen (vgl. Hedonismus). Das grundlegende Prinzip, das seinem Argument zugrunde liegt – ein Prinzip, von dem er glaubt, dass gewöhnliche Menschen es akzeptieren werden –, ist, dass freiwilliges Handeln stets „subjektiv“ rational ist, insofern ein Handelnder, der auf die Verwirklichung einer bestimmten Art von Wert abzielt, immer in der Überzeugung handelt, dass das, was er tut, mehr von diesem Wert verwirklicht als die Alternativen, die er zu diesem Zeitpunkt für verfügbar hält. Wenn jemand aufgrund eines (geringeren) Gutes, das er sich davon verspricht, eine insgesamt schlechte Handlung ausführt, kann er dies nicht tun, während er zugleich glaubt, dass sie insgesamt schlecht ist. Denn das würde bedeuten, dass er meinte, durch Unterlassung mehr Gutes hätte erreichen können, und seine Handlung würde gegen das genannte Prinzip verstoßen. Stattdessen glaubte er im Moment des Handelns (ungeachtet dessen, was er davor oder danach gedacht haben mag) irrtümlich und aus Unwissen, dass die Handlung insgesamt gut für ihn sei. Somit ist Unwissenheit, und nur Unwissenheit, für freiwilligen Irrtum verantwortlich. Willensschwäche – wissentlich das schlechtere Ergebnis zu verfolgen – ist psychologisch unmöglich: „Niemand tut freiwillig Unrecht“.

Wie Cicero formuliert: „Sokrates war der Erste, der die Philosophie vom Himmel herabholte … und sie dazu zwang, Fragen über das Leben und die Moral zu stellen“ (Tusculanae disputationes V 10–11). Zuvor hatte sie sich mit den Ursprüngen und der Natur der physischen Welt sowie mit der Erklärung himmlischer und anderer natürlicher Phänomene befasst. Die moderne Forschung folgt den Alten darin, die Philosophen vor Sokrates zusammenfassend als „Vorsokratiker“ zu bezeichnen. Dazu zählt auch Demokrit, tatsächlich ein etwas jüngerer Zeitgenosse des Sokrates; Ciceros Urteil bedarf daher einer Korrektur, insofern Demokrit unabhängig von Sokrates ebenfalls ethische und moralische Fragen untersuchte. Mit der einzigen Ausnahme des Epikureismus, der sich gesondert aus dem demokritischen Ursprung entwickelte, hatten alle großen Strömungen der griechischen Philosophie nach Sokrates ihre Wurzeln in seiner Lehre und seinem Vorbild. Dies gilt selbstverständlich für Platon, dessen philosophische Entwicklung mit einer gründlichen Neubearbeitung und Assimilation der sokratischen Moralphilosophie begann, und über ihn für Aristoteles und die übrigen Mitglieder von Platons Akademie, Speusippos und Xenokrates sowie für die späteren Platoniker. Zum engeren Kreis des Sokrates gehörten auch Aristippos von Kyrene, der Begründer der hedonistischen kyrenaischen Schule, und Antisthenes, ein älterer Rivale Platons und bedeutender Lehrer der philosophischen Dialektik in Athen. Beide treten in Xenophons Memorabilien auf (Antisthenes auch im Symposion), wo sie im Gespräch mit Sokrates lebendig charakterisiert werden. Ein weiterer Sokratiker, Eukleides, begründete die megarische Schule. Diese „sokratischen Schulen“ entwickelten unterschiedliche Themen weiter, die bereits in den eigenen Untersuchungen des Sokrates hervorgetreten waren, und konkurrierten in dem Anspruch, seine wahren philosophischen Erben zu sein.