Sokrates

Perimmäinen tavoite on itsetuntemus — oman luonteen, halujen ja rajoitusten ymmärtäminen paremman elämän saavuttamiseksi.

Elämä ilman kriittistä pohdintaa ja itsetutkiskelua ei ole aidosti täyttävä eikä elämisen arvoinen.

Periaatteessa kaikki tietomme Sokrateen filosofiasta ja — jos näin voidaan sanoa — hänen ihmismaailmaa koskevasta tutkimuksestaan perustuvat Platonin ja Xenofonin teoksiin.

Nämä teokset on kirjoitettu dialogimuodossa, eikä tämä ollut tekijöiden satunnainen valinta.

Kirjallinen laji, johon Platonin ja Xenofonin sokraattiset kirjoitukset kuuluvat (yhdessä muiden, sittemmin kadonneiden dialogien kanssa), antaa kirjoittajalle huomattavaa vapautta. Aristoteles luokittelee ne Poetiikassaan eräänlaiseksi fiktioksi eepoksen ja tragedian rinnalla. Ne eivät missään nimessä ole todellisten keskustelujen sanatarkkoja muistiinpanoja, vaikka Xenofon esittää ne sellaisina.

Kukin kirjoittaja saattoi kehittää omia ajatuksiaan Sokrateen hahmon kautta ainakin siinä määrin kuin hänen henkilökohtainen kokemuksensa salli niiden katsoa vastaavan historiallisen Sokrateen moraalista ja filosofista peruslinjaa. Platonin ja Xenofonin esitysten monien ristiriitojen vuoksi on vaikeaa määrittää, mitkä näkemykset voidaan oikeutetusti liittää historialliseen filosofiin.

Sokrates esiintyy monissa Platonin dialogeissa — erityisesti keskimmäisen ja myöhäisen kauden teoksissa — joissa hän puolustaa kantoja, joita on perusteltua pitää Platonin omien metafyysisten ja epistemologisten tutkimusten tuloksina.

Keskeinen ongelma on siten niin sanotun „sokraattisen ongelman“ ratkaiseminen eli Sokrateen ajattelun erottaminen hänen seuraajiensa tulkinnoista. Useimmat tutkijat pitävät Platonin todistusta luotettavampana kuin Xenofonin.

Xenofonia ei yleisesti pidetä filosofisesti riittävän pätevänä ymmärtämään Sokrateen ajatusten ja persoonallisuuden koko syvyyttä.

Platonin kohdalla suurin osa tutkijoista hyväksyy historiallisesti luotettaviksi vain varhaisten dialogien filosofiset kiinnostuksenkohteet, menetelmät ja moraaliset näkemykset — ja varauksellisemmin myös niin sanotut siirtymävaiheen teokset, kuten Menon ja Gorgias — jotka edeltävät Platonin metafysiikan ja tietoteorian kehitystä.

Kuitenkin myös Platonin varhaiset dialogit ovat filosofisia teoksia, jotka palvelevat hänen omia älyllisiä tavoitteitaan, mikä voi aiheuttaa vääristymiä.

Xenofonin suhteellinen filosofinen yksinkertaisuus voi joissakin suhteissa tehdä hänen kuvauksestaan luotettavamman. Lisäksi on todennäköistä, että Sokrates mukautti keskustelutapansa kuulijoiden kykyjen mukaan, puhuen toisin filosofisesti lahjakkaammille — kuten Platonille — kuin muille, esimerkiksi Xenofonille. Molemmat kuvaukset voivat näin ollen olla tosia mutta osittaisia ja vaativat yhdistämistä. Seuraava esitys Sokrateen filosofiasta perustuu varovaisesti pääasiassa Platoniin, antaen kuitenkin itsenäistä painoarvoa myös Xenofonille ja Aristoteleelle.

Meillä ei kuitenkaan ole yhtään suoraa Sokrateen teosta; mutta kokoamalla Platonin ja Xenofonin esittämät käsitteet käy ilmi, että Sokrateen käsittelemät aiheet olivat aina eettisiä eivätkä koskaan koskeneet fysiikan teoriaa, metafysiikkaa tai muita filosofisen tutkimuksen aloja.

Keskustelut, jotka ovat lähteitä Sokrateen lähestymistavan tuntemiselle, paljastavat hänen huolensa henkilökohtaisesta moraalista. Sekä kysyjä että keskustelukumppani asettivat elämäntapansa sille koetukselle, jota Sokrates piti kaikkein tärkeimpänä — kyvylle kestää rationaalinen tarkastelu siitä, miten tulisi elää. Puhuessaan ihmiselämästä hän halusi, että keskustelukumppanit ilmaisisivat sen, mihin he todella uskovat, ja kysyjänä hän oli valmis tekemään samoin, ainakin ratkaisevilla hetkillä. Näitä uskomuksia, joita keskustelun osanottajat pitivät, ei pidetty teoreettisina ajatuksina, vaan juuri niistä lähtökohdista, joiden varassa he elivät elämäänsä.

Sokraattisen filosofisen lähestymistavan kattava ymmärtäminen edellyttää ainoastaan sitä, että kuvittelee itsensä keskustelun osapuoleksi.

Väittelyn häviäminen Sokrateelle ei merkinnyt pelkästään loogista tai argumentatiivista puutetta, vaan asetti kyseenalaiseksi myös sen perustan, jolle oma elämä rakentui. Elämäntapasi saattoi lopulta osoittautua puolustettavaksi, mutta jos et kykene puolustamaan sitä nyt, et elä sitä tällaisella oikeutuksella. Tällöin Sokrateen näkemyksen mukaan elämäntapasi on moraalisesti vajavainen.

Esimerkkinä tarkastelkaamme Platonin teoksessa esitettyä kohtausta (Lysis 212a, 223b, jossa käsitellään philian luonnetta): jos Menexenos, Lysis ja Sokrates väittävät pitävänsä ystävyyttä yhtenä elämän tärkeimmistä asioista ja kutsuvat toisiaan ystäviksi, mutta eivät elenktisen tutkimuksen paineessa kykene tyydyttävästi selittämään, mitä ystävä on, tämä herättää vakavia epäilyjä minkä tahansa heidän muodostamansa "ystävyyden" laadusta.

Moraalinen johdonmukaisuus ja henkilökohtainen eheys, eivät pelkkä väittelystä ja loogisesta ajattelusta saatava mielihyvä, tulisi siksi johtaa omien näkemysten toistuvaan elenktiseen tarkasteluun, jotta niistä tulisi johdonmukaisia ja samalla kaikilta puolilta uskottavien argumenttien avulla puolustettavia. Tai jos jotkin näkemyksistäsi ovat osoittautuneet virheellisiksi joutuessaan ristiriitaan erittäin uskottavien yleisten periaatteiden kanssa, sinun on luovuttava niistä — ja siten lakattava elämästä tavalla, joka riippuu niiden hyväksymisestä. Tällä tavoin filosofinen tutkimus elenchoksen kautta on pohjimmiltaan henkilökohtainen moraalinen etsintä. Se ei ole pelkästään pyrkimystä ymmärtää asianmukaisesti sitä perustaa, jolla tosiasiallisesti elät, ja niitä henkilökohtaisia ja moraalisia sitoumuksia, joita se sisältää. Se on myös pyrkimystä muuttaa elämäntapaa sen mukaisesti, mitä argumentoinnin tulokset osoittavat, jotta tutkimuksen loogisessa ääripisteessä elämäntapasi olisi täysin oikeutettu. Tämän vuoksi Sokrates painottaa Platonin dialogeissa säännöllisesti keskustelujensa yksilöllistä ja henkilökohtaista luonnetta. Hän haluaa kuulla sen yhden henkilön näkemykset, jonka kanssa hän keskustelee. Hän pitää ulkopuolisten tai enemmistön mielipiteitä merkityksettöminä, mikäli ne eivät ole sitä, mihin hänen keskustelukumppaninsa on henkilökohtaisesti vakuuttunut. "Monien" mielipiteet eivät välttämättä perustu lainkaan ajatteluun tai argumentointiin. Sokrates vaatii, että hänen keskustelukumppaninsa ottaa vastuun esittää ja puolustaa rationaalisesti omaksumiaan näkemyksiä ja seuraa argumenttia — järkeä — minne tahansa se johtaakin.

Kreikkalaiset tunnistivat joukon erityisen arvostettuja mielen ja luonteen ominaisuuksia, joita kutsuttiin aretai’ksi eli hyveiksi. Kutakin pidettiin erillisenä ja itsenäisenä ominaisuutena: oikeudenmukaisuus oli yksi, joka koski toisten reilua kohtelua; rohkeus toinen, joka ilmeni tarmokkaana ja asianmukaisena toimintana olosuhteissa, jotka tavallisesti herättävät pelkoa; itsehillintä tai kohtuullisuus, hurskaus ja viisaus olivat muita hyveitä. Kukin näistä varmisti, että sen haltija toimisi tietyillä tavoilla säännöllisesti ja luotettavasti koko elämänsä ajan, perustellun vakaumuksen varassa siitä, että nämä ovat oikeita toimintatapoja – agathon (hyviä) ja kalon (kauniita, jalostuneita, ihailtavia). Hyveellinen ihminen toimii kuitenkin oikein ja hyvin paitsi toistuvissa myös epätavallisissa ja odottamattomissa tilanteissa; hyve merkitsee aina oikeaa käsitystä siitä, miten elää hyvää inhimillistä elämää. Sokrates katsoi, että nämä hyveet olivat välttämättömiä onnelliselle elämälle.

Mutta mitä ne tarkalleen olivat? Mikä teki ihmisestä oikeudenmukaisen, rohkean tai viisaan? Ellei tätä tiedetä, ei tiedetä myöskään, mitä on tehtävä näiden ominaisuuksien hankkimiseksi. Lisäksi, jos joku omistaisi hyveen, hänen tulisi kyetä selittämään ja puolustamaan argumentein siitä seuraavia elämäntapoja; muuten vakaumus siitä, että nämä ovat oikeita toimintatapoja, olisi pinnallinen ja perusteeton. Tätä varten olisi tiedettävä, millainen mielen tila hyve on, sillä se on hyveelle olennainen (ks. Platon, Charmides 158e–159a). Siksi Sokrates kysyi keskusteluissaan jatkuvasti eri hyveiden ”määritelmiä”: mitä on rohkeus (Laches)? mitä on itsehillintä tai kohtuullisuus (Charmides)? mitä on ystävyys (Lysis) ja mitä on hurskaus (Euthyphron)? Kuten tämä konteksti osoittaa, hän ei kysynyt sanakirjamääritelmää, vaan eettisesti puolustettavaa selitystä todellisesta mielen tai luonteen tilasta, johon yleiskielinen termi soveltuu oikein. Myöhemmässä terminologiassa hän etsi ”reaalista” eikä ”nominatiivista” määritelmää.

Sokrates vastusti määritelmiä, jotka tekivät hyveestä jonkin hyveellisen teon ulkoisen piirteen (kuten sen suorittamistavan – esimerkiksi kohtuullisuuden tapauksessa ”rauhallisen” tai mitatun luonteen; Charmides 160b–d), tai jotka samaistivat hyveen yksinkertaisesti tiettyjen tekojen suorittamiseen, kuvattuina niiden ulkoisten olosuhteiden kautta (kuten rohkeuden tapauksessa paikoillaan pysymisen taistelussa; Laches 190e–191d). Hän vastusti myös psykologisempia määritelmiä, jotka sijoittivat hyveen sielun ei-rationaaliseen ja ei-kognitiiviseen osaan (esimerkiksi rohkeuden tapauksessa sielun kestävyyteen tai vastustuskykyyn) (Laches 192d–193e). Hän itse oli valmis hyväksymään vain sellaiset määritelmät, jotka samaistivat hyveen jonkinlaiseen tietoon tai viisauteen siitä, mikä on ihmiselle arvokasta. Tämä ”intellektualistinen” odotus hyveen luonteesta, vaikka sitä ei koskaan kehitetty hänen tyydytyksekseen täydellisesti missään Platonin dialogissa, on Sokrateen filosofian keskeinen piirre.

Platonin Protagoraassa Sokrates menee vielä pidemmälle ja samastuu kantaan – jonka Protagoras torjuu – että näennäisesti erilliset oikeudenmukaisuuden, hurskauden, itsehillinnän, rohkeuden ja viisauden hyveet ovat todellisuudessa yksi ja sama: yksi ainoa tieto (361a–b). Myös Xenophon vahvistaa, että Sokrates piti tätä näkemystä (Muistelmia III 9.5). Protagoras puolustaa näkemystä, jonka mukaan kukin hyve ei ole vain muista erillinen, vaan luonteeltaan niin erilainen, että ihminen voi omistaa yhden ilman muita (329d–e). Häntä vastustaessaan Sokrates puhuu toisinaan suoraan kahdesta väitetysti erillisestä hyveestä ”yhtenä” (333b). Hyveiden ykseydestä seuraisi, ettei kukaan voi omistaa yhtä hyveitä omistamatta kaikkia. Ja puhuessaan erityisesti oikeudenmukaisuudesta ja hurskaudesta Sokrates näyttää menevän vielä pidemmälle vihjatessaan, että jokainen hyveestä lähtevä teko on samalla kaikkien tunnustettujen hyveiden ilmentymä: hurskas yhtä lailla kuin oikeudenmukainen, viisas, kohtuullinen ja rohkea. Varhaisista dialogeista Protagoras heijastaa kuitenkin erityisen voimakkaasti Platonin omia filosofisia kiinnostuksenkohteita, joten on epävarmaa, missä määrin argumenttien yksityiskohdat on luettava historiallisen Sokrateen nimiin. Kuitenkin Sokrateen Protagoraassa esiin nostamia kysymyksiä kehittivät tarmokkaasti myöhemmät ”sokraattiset” filosofit (kuten Plutarkhoksen kertomus teoksessa Moraalisesta hyveestä 2 osoittaa). Platonin Sokrateelle omaksumat kannat otti käyttöön ja puolusti kekseliäästi stoalainen filosofi Khrysippos (ks. Stoalaisuus §16). Kuten tavallista, Sokrateen kysyvä rooli tekee vaikeaksi hänen tarkkojen perusteidensa selvittämisen hyveen ykseydelle; samoin on vaikea sanoa, myönsikö hän ja miten, että tästä ykseydestä huolimatta on todellisia eroja esimerkiksi oikeudenmukaisuuden ja itsehillinnän tai rohkeuden ja hurskauden välillä. Ilmeisesti hän ajatteli, että sama tietokokonaisuus – tieto siitä, mikä on ja mikä ei ole ihmisille hyvää ja miksi – on oltava kaikkien näennäisesti erillisten hyveiden perustana. Ilman tätä laaja-alaista tietoa ei voisi olla siinä mielen tilassa, joka on oikeudenmukaisuus tai rohkeus; ja jos tieto olisi, ihminen olisi väistämättä kaikissa näissä tiloissa. On epävarmaa, eteniikö Sokrates itse tätä pidemmälle. Yrityksiä siihen tekivät Khrysippos ja muut mainitut filosofit. Ja vaikka he kiistivät, että kaikki hyveet koostuvat tiedosta, Platon Valtiossa ja Aristoteles Nikomakhoksen etiikassa VI seuraavat Sokratesta siinä, että – eri tavoin – väittävät kaikkien hyveiden olevan välttämättömiä yhdenkin omistamiseksi.

Platonin Protagoraassa Sokrates kieltää myös tahdon heikkouden mahdollisuuden – sen, että jokin halu „hallitsisi“ ihmistä niin, että hän toimii vapaaehtoisesti tavalla, jonka hän tietää olevan väärä tai huono (ks. myös Xenophon, Muistelmia III 9.4, IV 5.6). Kaikki vapaaehtoinen väärä tai huono toiminta johtuu tietämättömyydestä siitä, miten tulisi toimia ja miksi, eikä mistään muusta. Tämä olisi helppo ymmärtää, jos Sokrates käyttäisi sanaa „tietää“ tiukassa merkityksessä viitatakseen §5:ssä kuvattuun vaativaan ja korkeaan tiedon lajiin (jota joskus kutsutaan „sokraattiseksi tiedoksi“). Joku voisi tietää, että teko on väärä tai huono, tämän sokraattisen tiedon täydessä merkityksessä vain, jos hän ei ainoastaan olisi siitä syvästi vakuuttunut, vaan hänellä olisi syvällinen ja täysin jäsennetty ymmärrys, valmiina tarjoamaan selityksiä vastaväitteiden ja näennäisten vaikeuksien torjumiseksi sekä tarkasti osoittamaan, miksi näin on. Tämä merkitsisi, että tällaiset käsitykset ovat niin syvälle mieleen juurtuneita, että ne ovat häviämättömiä ja jatkuvasti läsnä. Näin ollen henkilö, jolla on „sokraattista tietoa“, ei voisi edes hetkellisesti tulla ajatelleeksi, että kyseinen teko olisi se, joka tulisi tehdä, eikä siksi koskaan voisi suorittaa sitä vapaaehtoisesti.

Platonin Sokrates menee vielä pidemmälle. Hän selittää tahtoon heikkouteen perustuvan toiminnan kieltämistään väittämällä, että ihminen ei voi vapaaehtoisesti tehdä tekoja, joita hän teon hetkellä pitää väärinä tai huonoina (Protagoras 358c–e). Hän esittää laajalti keskustellun ja monimutkaisen argumentin tämän vahvemman johtopäätöksen tueksi, lähtien oletuksista, jotka samastavat miellyttävän hyvään (352a–357e). Nämä oletukset hän kuitenkin liittää vain tavallisiin ihmisiin, juuri niihin, jotka sanovat uskovansa tahdon heikkouden mahdollisuuteen; huolelliselle lukijalle, ellei Protagoraalle itselleen, hän tekee selväksi, että hänen oma näkemyksensä on vain se, että nautinto on hyvä asia, ei „ainoa“ hyvä (351c–e; ks. myös 354b–d). Vaikka jotkut tutkijat ovat ajatelleet toisin, Sokrates itse ei omaksu hedonistista hyvän analyysia Protagoraassa eikä muuallakaan Platonilla tai Xenophonilla; päinvastoin hän puhuu muualla hedonistisia näkemyksiä vastaan (ks. Hedonismi). Hänen argumenttinsa taustalla oleva perusperiaate – periaate, jonka hän uskoo tavallisten ihmisten hyväksyvän – on se, että vapaaehtoinen toiminta on aina „subjektiivisesti“ rationaalista siinä mielessä, että toimija, joka pyrkii saavuttamaan tietynlaista arvoa, toimii aina siinä uskossa, että se, mitä hän tekee, toteuttaa enemmän tätä arvoa kuin ne vaihtoehdot, jotka hän kyseisellä hetkellä katsoo olevan saatavilla. Jos joku tekee kokonaisuudessaan huonon teon jonkin (vähäisemmän) hyvän vuoksi, jonka hän uskoo siitä saavansa, hän ei voi tehdä sitä samalla uskoen, että teko on kokonaisuudessaan huono. Se merkitsisi, että hän ajattelisi voineensa saavuttaa enemmän hyvää pidättäytymällä, ja hänen tekonsa rikkoisi edellä mainittua periaatetta. Sen sijaan teon hetkellä (riippumatta siitä, mitä hän saattoi ajatella ennen tai jälkeen) hän uskoo virheellisesti ja tietämättömyydestä, että teko on kokonaisuudessaan hänelle hyvä. Näin ollen tietämättömyys, ja vain tietämättömyys, on vastuussa vapaaehtoisesta erehdyksestä. Tahdon heikkous – tietoinen huonomman lopputuloksen tavoittelu – on psykologisesti mahdotonta: „Kukaan ei tee pahaa vapaaehtoisesti“.

Kuten Cicero toteaa: „Sokrates oli ensimmäinen, joka toi filosofian alas taivaista … ja pakotti sen esittämään kysymyksiä elämästä ja moraalista“ (Tusculanae disputationes V 10–11). Aiemmin se oli keskittynyt fyysisen maailman alkuperään ja luonteeseen sekä taivaallisten ja muiden luonnonilmiöiden selittämiseen. Nykytutkimus seuraa antiikin kirjoittajia kutsumalla Sokrateesta edeltäneitä filosofeja yhteisnimellä „es­sokraattikot“. Tähän kuuluu myös Demokritos, joka oli itse asiassa hieman Sokrateesta nuorempi aikalainen; Ciceron arviota on siksi täsmennettävä, sillä Demokritos tarkasteli Sokrateesta riippumatta myös eettisiä ja moraalisia kysymyksiä. Lukuun ottamatta epikurolaisuutta, joka kehittyi erillään demokritolaisista lähtökohdista, kaikki merkittävät Sokrateen jälkeiset kreikkalaisen filosofian suuntaukset juontavat juurensa hänen opetuksestaan ja esimerkistään. Tämä koskee ilmeisesti Platonia, jonka filosofinen kehitys alkoi sokraattisen moraalisen tutkimuksen perusteellisella uudelleentyöstöllä ja omaksumisella, ja hänen kauttaan Aristotelesta sekä muita Platonin Akatemian jäseniä, Speusipposta ja Xenokratesta, samoin kuin myöhempiä platonisteja. Sokrateen sisäpiiriin kuuluivat myös Kyrenen Aristippos, hedonistisen kyreneläisen koulukunnan perustaja, sekä Antisthenes, Platonin vanhempi kilpailija ja merkittävä filosofisen dialektiikan opettaja Ateenassa. Molemmat esiintyvät Xenophonin Muistelmissa (Antisthenes myös Symposionissa), joissa heidät kuvataan elävästi keskusteluissa Sokrateen kanssa. Toinen sokraatikko, Eukleides, perusti megaralaisen koulukunnan. Nämä „sokraattiset koulukunnat“ kehittivät eri tavoin teemoja, jotka olivat jo keskeisiä Sokrateen omissa tutkimuksissa, ja kilpailivat keskenään väittäessään olevansa hänen todellisia filosofisia perillisiään.