Sokratas

Pagrindinis tikslas yra savęs pažinimas – savo prigimties, troškimų ir ribotumų suvokimas, siekiant gyventi geresnį gyvenimą.

Gyvenimas be kritinės refleksijos ir savęs tyrimo nėra iš tiesų pilnavertis ar vertas gyventi.

Iš esmės visos mūsų žinios apie Sokrato filosofiją ir, jei taip galima pasakyti, jo žmogaus pasaulio tyrimą kyla iš Platono ir Ksenofonto kūrinių.

Šie kūriniai parašyti dialogų forma, ir toks pasirinkimas nebuvo atsitiktinis.

Literatūrinis žanras, kuriam priklauso Platono ir Ksenofonto sokratiškieji raštai (kartu su kitais, šiandien prarastais dialogais), suteikia autoriui didelę laisvę. „Poetikoje“ Aristotelis tokius kūrinius priskiria tam tikroms fikcijos formoms greta epo ir tragedijos. Jie jokiu būdu nėra tikslūs realių diskusijų užrašai, nors Ksenofontas juos taip aiškiai pateikia.

Kiekvienas autorius galėjo plėtoti savo idėjas po Sokrato kauke, bent jau tiek, kiek jo asmeninė patirtis leido laikyti tai pagrindine istorinio Sokrato moraline ir filosofine kryptimi. Atsižvelgiant į daugybę Platono ir Ksenofonto pateikiamų skirtumų, sunku nustatyti, kurios pažiūros gali būti teisėtai priskirtos istoriniam mąstytojui.

Sokratas pasirodo daugelyje Platono dialogų — ypač vidurinio ir vėlyvojo laikotarpių — kuriuose jis dėsto pažiūras, pagrįstai laikomas paties Platono metafizinių ir epistemologinių tyrimų rezultatu.

Pagrindinė problema todėl yra vadinamosios „sokratiškosios problemos“ sprendimas, t. y. Sokrato požiūrio atskyrimas nuo jo mokinių interpretacijų. Dauguma tyrėjų linkę labiau pasitikėti Platonu nei Ksenofontu.

Ksenofontas paprastai nelaikomas filosofiškai pakankamai pasirengusiu, kad galėtų visiškai suprasti Sokrato pažiūrų ir asmenybės gilumą.

Platonui taikant, dauguma mokslininkų istoriškai patikimais laiko tik ankstyvųjų dialogų filosofinius interesus, metodus ir moralines pažiūras — o atsargiau ir vadinamųjų pereinamųjų kūrinių, tokių kaip „Menonas“ ir „Gorgijas“ — kurie buvo parašyti prieš Platono metafizikos ir epistemologijos raidą.

Tačiau net ir ankstyvieji Platono dialogai yra filosofiniai kūriniai, tarnaujantys jo paties intelektiniams interesams, todėl galimi tam tikri iškraipymai.

Santykinis Ksenofonto filosofinis paprastumas kai kuriais aspektais gali padaryti jo portretą patikimesnį. Be to, tikėtina, kad Sokratas savo kalbėjimo būdą pritaikydavo skirtingiems pašnekovams, kitaip kalbėdamas su filosofiškai perspektyvesniais — tokiais kaip Platonas — nei su kitais, pavyzdžiui, Ksenofontu. Abu portretai gali būti teisingi, bet daliniai, todėl reikalaujantys derinimo. Toliau pateikiamas Sokrato filosofijos aprašas daugiausia remiasi Platonu, atsargiai, kartu suteikiant savarankišką svorį Ksenofontui ir Aristoteliui.

Vis dėlto neturime jokių tiesioginių Sokrato kūrinių; tačiau apibendrinus Platono ir Ksenofonto pateiktas sampratas, tampa aišku, kad Sokrato aptariamos temos visada buvo etinės ir niekada neapėmė fizikos teorijos, metafizikos ar kitų filosofinių tyrimų sričių.

Pokalbiai, kurie yra šaltiniai, iš kurių sužinome apie Sokrato požiūrį, atskleidžia jo rūpestį asmenine morale. Tiek klausėjas, tiek pašnekovas vienodai tikrino savo gyvenimo būdus tuo, ką Sokratas laikė svarbiausiu išbandymu — gebėjimu atlaikyti racionalų argumentų patikrinimą apie tai, kaip reikia gyventi. Kalbėdamas apie žmogaus gyvenimą, jis siekė, kad jo pašnekovai atskleistų tai, kuo jie iš tikrųjų tiki, o pats, kaip klausėjas, buvo pasirengęs daryti tą patį, bent jau lemiamais momentais. Šie įsitikinimai, kurių laikėsi diskusijos dalyviai, buvo laikomi ne teorinėmis idėjomis, bet tomis pačiomis, kuriomis jie vadovavosi savo gyvenime.

Norint visapusiškai suprasti sokratiškąjį filosofinį požiūrį, vienintelis kelias yra įsivaizduoti save diskusijos dalyviu.

Pralaimėti ginčą Sokratui reiškė ne tik parodyti loginį ar argumentacinį nepakankamumą, bet ir suabejoti pačiu pagrindu, kuriuo rėmėsi tavo gyvenimas. Tavo gyvenimo būdas galėjo galiausiai pasirodyti ginamas, tačiau jei šiuo metu negali jo sėkmingai apginti, tu jo negyveni su tokiu pateisinimu. Tokiu atveju, pagal Sokrato požiūrį, tavo gyvenimo būdas yra morališkai nepilnavertis.

Kaip pavyzdį panagrinėkime epizodą iš Platono kūrinio (Lisidas 212a, 223b, kuriame aptariama philia prigimtis): jei Meneksenas, Lisidas ir Sokratas tvirtina, kad draugystė yra vienas svarbiausių dalykų gyvenime ir laiko vieni kitus draugais, tačiau, patirdami elenktinio tyrimo spaudimą, nesugeba patenkinamai paaiškinti, kas yra draugas, tai kelia rimtų abejonių dėl bet kokios „draugystės“, kurią jie galėtų užmegzti, kokybės.

Moralinis nuoseklumas ir asmeninis vientisumas, o ne vien malonumas ginčytis ar logiškai mąstyti, todėl turėtų skatinti pakartotinį elenktinį savo pažiūrų tikrinimą, siekiant padaryti jas nuoseklias ir kartu apginamas iš visų pusių pasitelkiant įtikinamus argumentus. Arba, jei kai kurios tavo pažiūros pasirodė klaidingos, nes prieštarauja itin įtikinamiems bendriesiems principams, privalai jų atsisakyti — ir taip nustoti gyventi būdu, kuris priklauso nuo jų priėmimo. Tokiu būdu filosofinis tyrinėjimas per elenchos iš esmės yra asmeninė moralinė kelionė. Tai nėra vien pastanga tinkamai suprasti pagrindą, kuriuo faktiškai gyveni, ir asmeninius bei moralinius įsipareigojimus, kuriuos jis apima. Tai taip pat pastanga pakeisti gyvenimo būdą, kaip to reikalauja argumentavimo rezultatai, kad loginėje tyrimo riboje tavo gyvenimo būdas būtų visiškai pateisintas. Todėl Sokratas Platono dialoguose nuolat pabrėžia individualų ir asmeninį savo diskusijų pobūdį. Jis nori išgirsti tos vienintelės asmens, su kuriuo kalba, nuomonę. Jis laiko nesvarbiomis pašalinių ar daugumos nuomones, jei jos nėra tai, kuo jo pašnekovas asmeniškai įsitikinęs. „Daugelio“ nuomonės gali visai nebūti paremtos nei mąstymu, nei argumentais. Sokratas reikalauja, kad jo pašnekovas prisiimtų atsakomybę racionaliai paaiškinti ir apginti savo pažiūras bei sekti argumentu — protu — kad ir kur jis vestų.

Graikai pripažino daugybę ypač vertinamų proto ir charakterio savybių, vadinamų aretai, arba dorybėmis. Kiekviena jų buvo laikoma atskira ir savarankiška savybe: teisingumas buvo viena, susijusi su sąžiningu elgesiu su kitais žmonėmis; drąsa – kita, pasireiškianti ryžtingu ir tinkamu elgesiu aplinkybėmis, kurios paprastai kelia baimę; savitvarda arba saikingumas, pamaldumas ir išmintis buvo dar kitos dorybės. Kiekviena iš jų užtikrino, kad jos turėtojas veiks tam tikrais būdingais būdais, reguliariai ir patikimai per visą gyvenimą, turėdamas pagrįstą įsitikinimą, jog taip veikti dera – agathon (gera) ir kalon (gražu, kilnu, žavu). Tačiau dorybingas žmogus elgiasi teisingai ir gerai ne tik įprastose situacijose, bet ir neįprastomis bei netikėtomis aplinkybėmis; dorybė reiškia nuolatinį teisingą supratimą, kaip gyventi gerą žmogišką gyvenimą. Sokratas manė, kad šios dorybės yra būtinos laimingam gyvenimui.

Tačiau kas jos tiksliai buvo? Kas padarė žmogų teisingą, drąsų ar išmintingą? Jei to nebūtų žinoma, nebūtų aišku, ką daryti norint įgyti tokias savybes. Be to, net jei žmogus turėtų dorybę, jis turėtų gebėti argumentais paaiškinti ir apginti iš jos kylančius gyvenimo būdus; kitaip įsitikinimas, kad taip elgtis dera, būtų paviršutiniškas ir nepagrįstas. Tam reikėtų žinoti, koks proto būvis sudaro dorybę, nes jis jai yra esminis (žr. Platonas, Charmidas 158e–159a). Todėl savo diskusijose Sokratas nuolat klausė „apibrėžimų“ įvairioms dorybėms: kas yra drąsa (Lachėtas)? kas yra savitvarda ar saikingumas (Charmidas)? kas yra draugystė (Lisijas) ir kas yra pamaldumas (Eutifronas)? Kaip rodo šis kontekstas, jis neklausė žodyno apibrėžimo, t. y. įprasto kalbinio vartojimo aprašymo, bet siekė etiškai pagrįsto tikros proto ar charakterio būklės aprašymo, kuriam įprastas terminas būtų teisingai taikomas. Vėlesnėje terminologijoje tai buvo „realaus“, o ne „nominalaus“ apibrėžimo paieška.

Sokratas prieštaravo apibrėžimams, kurie dorybę laikė išoriniu dorybingo veiksmo aspektu (pavyzdžiui, atlikimo būdu – kaip „ramus“ ar saikingas pobūdis saikingumo atveju, Charmidas 160b–d), arba kurie ją paprasčiausiai tapatino su tam tikrų veiksmų tipų atlikimu, aprašant juos pagal išorines aplinkybes (pavyzdžiui, drąsos atveju – stovėjimu mūšyje; Lachėtas 190e–191d). Jis taip pat atmetė labiau psichologinius apibrėžimus, kurie dorybę lokalizavo kokiame nors neracionaliame ir nekognityviame sielos elemente (pavyzdžiui, drąsos atveju – sielos ištvermėje ar atsparume) (Lachėtas 192d–193e). Pats Sokratas buvo pasirengęs priimti tik tokius apibrėžimus, kurie dorybę tapatino su tam tikra žinojimo ar išminties forma apie tai, kas žmogui yra vertinga. Šis „intelektualistinis“ lūkestis dėl dorybės prigimties, nors nė viename Platono dialoge nebuvo iki galo išplėtotas jam patenkinamu būdu, yra centrinis Sokrato filosofijos elementas.

Platono Protagore Sokratas žengia dar toliau ir tapatina save su pozicija – Protagoro atmesta – kad iš pažiūros atskiros teisingumo, pamaldumo, savitvardos, drąsos ir išminties dorybės iš tikrųjų yra viena ir ta pati – vienas žinojimas (361a–b). Ksenofontas taip pat patvirtina, kad Sokratas laikėsi šios nuostatos (Atsiminimai apie Sokratą III 9.5). Protagoras gina požiūrį, jog kiekviena dorybė yra ne tik skirtinga nuo kitų, bet ir tokia skirtinga savo prigimtimi, kad žmogus gali turėti vieną jų neturėdamas kitų (329d–e). Prieštaraudamas jam, Sokratas kartais aiškiai kalba apie dvi tariamai skirtingas dorybes kaip apie „vieną“ (333b). Iš šios dorybių vienybės sektų, kad žmogus negali turėti vienos dorybės neturėdamas visų. O kalbėdamas ypač apie teisingumą ir pamaldumą, Sokratas, regis, žengia dar toliau, leisdamas suprasti, kad kiekvienas dorybės sukeltas veiksmas kartu yra visų pripažintų dorybių pavyzdys: jis yra pamaldus tiek pat, kiek ir teisingas, išmintingas, saikingas ir drąsus. Tačiau tarp ankstyvųjų dialogų Protagoras ypač stipriai atspindi paties Platono filosofinius interesus, todėl lieka abejotina, kiek argumentų detalių reikėtų priskirti istoriniam Sokratui. Vis dėlto klausimai, kuriuos Sokratas iškėlė Protagore, buvo energingai plėtojami vėlesnių „sokratiškųjų“ filosofų (kaip rodo Plutarcho liudijimas veikale Apie moralinę dorybę 2). Pozicijas, kurios, regis, buvo priskiriamos platoniškajam Sokratui, perėmė ir išradingai gynė stoikų filosofas Chrizipas (žr. Stoicizmas §16). Kaip įprasta, dėl klausinėjančio Sokrato vaidmens sunku nustatyti jo pagrindus dorybės vienybės tezei; taip pat sunku pasakyti, ar ir kaip jis leido, kad, nepaisant šios vienybės, egzistuotų realūs skirtumai tarp, pavyzdžiui, teisingumo ir savitvardos arba drąsos ir pamaldumo. Atrodo, jis manė, kad tas pats žinių visetas – žinios apie tai, kas žmonėms yra gera ir kas nėra, ir kodėl taip yra ar nėra – turi sudaryti visų tariamai atskirų dorybių pagrindą. Be šių plačių ir visuminių žinių nebūtų įmanoma būti proto būsenoje, kuri yra teisingumas ar drąsa; o jas turint, neišvengiamai būtų visose šiose būsenose. Abejotina, ar pats Sokratas peržengė šį tašką. Tai bandė padaryti Chrizipas ir kiti minėti filosofai. Ir nors jie neigė, kad visos dorybės susideda iš žinojimo, Platonas Valstybėje ir Aristotelis Nikomacho etikoje VI seka Sokratu tiek, kad – skirtingais būdais – tvirtina, jog norint turėti vieną dorybę, būtina turėti visas.

Platono Protagore Sokratas taip pat neigia valios silpnumo galimybę – būti „užvaldytam“ kokio nors troškimo taip, kad žmogus savanoriškai elgtųsi taip, kaip pats žino esant neteisinga ar bloga (žr. taip pat Ksenofontas, Atsiminimai III 9.4, IV 5.6). Kiekvienas savanoriškas neteisingas ar blogas veiksmas kyla iš nežinojimo, kaip dera elgtis ir kodėl, ir iš nieko kito. Tai būtų lengva suprasti, jei Sokratas vartotų žodį „žinoti“ griežta prasme, turėdamas omenyje aukštą ir reiklų pažinimo tipą, aprašytą §5 (kartais vadinamą „sokratiškuoju pažinimu“). Žmogus galėtų žinoti, kad veiksmas yra neteisingas ar blogas, pilna šio sokratiškojo pažinimo prasme, tik tuo atveju, jei jis ne tik būtų tuo giliai įsitikinęs, bet ir turėtų gilų, visiškai išplėtotą supratimą, pasirengusį pateikti paaiškinimus, atremti prieštaravimus ir tariamus sunkumus bei tiksliai parodyti, kodėl taip yra. Tai reikštų, kad tokios nuostatos būtų taip giliai įsišaknijusios prote, jog būtų neišraunamos ir nuolat esančios. Atitinkamai asmuo, turintis „sokratiškąjį pažinimą“, negalėtų net akimirkai manyti, kad aptariamas veiksmas yra tas, kurį reikia atlikti, ir todėl niekada negalėtų jo atlikti savanoriškai.

Platono Sokratas eina dar toliau. Jis aiškina savo valios silpnumo veiksmų neigimą teigdamas, kad žmogus negali savanoriškai atlikti veiksmų, kuriuos atlikdamas jis pats laiko neteisingais ar blogais (Protagoras 358c–e). Jis pateikia sudėtingą ir plačiai aptarinėjamą argumentą, kad pagrįstų šią stipresnę išvadą, pradėdamas nuo prielaidų, kurios tapatina tai, kas malonu, su tuo, kas gera (352a–357e). Tačiau šias prielaidas jis priskiria tik paprastiems žmonėms, būtent tiems, kurie teigia tikintys valios silpnumo galimybe; atidžiam skaitytojui, jei ne pačiam Protagorui, jis aiškiai parodo, kad jo paties pozicija yra tik ta, jog malonumas yra gėris, o ne „vienintelis“ gėris (351c–e; taip pat žr. 354b–d). Nors kai kurie mokslininkai manė kitaip, pats Sokratas nepritaria hedonistinei gėrio analizei nei Protagore, nei kitur pas Platoną ar Ksenofontą; priešingai, kitur jis pasisako prieš hedonistines pažiūras (žr. Hedonizmas). Pagrindinis principas, kuriuo grindžiamas jo argumentas – principas, kurį, jo manymu, priims paprasti žmonės – yra tas, kad savanoriškas veiksmas visada yra „subjektyviai“ racionalus, ta prasme, kad veikėjas, siekiantis tam tikros vertės, visada veikia manydamas, jog tai, ką jis daro, pasiekia daugiau tos vertės nei alternatyvos, kurias tuo metu jis laiko prieinamomis. Jei kas nors atlieka iš esmės blogą veiksmą dėl kokio nors (mažesnio) gėrio, kurį, jo manymu, iš jo gaus, jis negali to daryti tuo pat metu tikėdamas, kad veiksmas apskritai yra blogas. Tai reikštų, kad jis manė galėjęs gauti daugiau gėrio susilaikydamas, o jo veiksmas pažeistų nurodytą principą. Vietoje to veikimo momentu (nepaisant to, ką jis galėjo manyti prieš ar po to) jis klaidingai ir iš nežinojimo tiki, kad veiksmas jam apskritai yra geras. Taigi nežinojimas, ir tik nežinojimas, yra atsakingas už savanorišką klaidą. Valios silpnumas – sąmoningas blogesnio rezultato siekimas – yra psichologiškai neįmanomas: „Niekas nedaro bloga savo noru“.

Kaip teigia Ciceronas: „Sokratas buvo pirmasis, kuris nuleido filosofiją iš dangaus… ir privertė ją kelti klausimus apie gyvenimą ir moralę“ (Tuskulano disputacijos V 10–11). Anksčiau ji buvo susitelkusi į fizinio pasaulio kilmę ir prigimtį bei dangaus ir kitų gamtos reiškinių aiškinimą. Šiuolaikinė mokslinė tradicija seka senovės autoriais, įprastai vadindama filosofus iki Sokrato „ikiosokratikais“. Tai apima ir Demokritą, iš tiesų kiek jaunesnį Sokrato amžininką; todėl Cicerono vertinimą reikia pakoreguoti, nes Demokritas, nepriklausomai nuo Sokrato, taip pat nagrinėjo etikos ir moralės klausimus. Su vienintele epikūrizmo išimtimi, kuris vystėsi atskirai iš demokritiškų ištakų, visi pagrindiniai graikų filosofijos judėjimai po Sokrato kilo iš jo mokymo ir pavyzdžio. Tai akivaizdžiai taikoma Platonui, kurio filosofinis vystymasis prasidėjo nuodugniu sokratiškojo moralinio tyrimo perdirbimu ir perėmimu, o per jį – Aristoteliui ir kitiems Platono Akademijos nariams, Speusipui ir Ksenokratui, taip pat vėlesniems platonikams. Artimiausiame Sokrato rate buvo ir Aristipas iš Kirėnės, hedonistinės kirėniškosios mokyklos įkūrėjas, bei Antistenas, vyresnis Platono varžovas ir reikšmingas Atėnų filosofinės dialektikos mokytojas. Abu jie vaizduojami Ksenofonto „Atsiminimuose“ (Antistenas taip pat „Puotoje“), kur ryškiai apibūdinami pokalbiuose su Sokratu. Kitas sokratikas, Eukleidas, įkūrė megarinę mokyklą. Šios „sokratiškosios mokyklos“ skirtingais būdais plėtojo temas, jau ryškias paties Sokrato tyrimuose, ir varžėsi dėl teisės būti jo tikraisiais filosofiniais įpėdiniais.