Sokrāts

Pamatmērķis ir sevis izzināšana — savas dabas, vēlmju un ierobežojumu apzināšanās, lai dzīvotu labāku dzīvi.

Dzīve bez kritiskas refleksijas un pašizziņas nav patiesi piepildīta vai dzīvošanas vērta.

Būtībā visas mūsu zināšanas par Sokrāta filozofiju un, ja tā var teikt, par viņa cilvēka pasaules izpēti nāk no Platona un Ksenofonta darbiem.

Šie darbi ir rakstīti dialogu formā, un šī izvēle no autoru puses nebija nejauša.

Literārais žanrs, kuram pieder Platona un Ksenofonta sokrātiskie darbi (kopā ar citiem, mūsdienās zudušiem dialogiem), piešķir autoram ievērojamu brīvību. Savā „Poētikā“ Aristotelis šādus darbus pieskaita noteiktiem fikcijas veidiem līdzās eposam un traģēdijai. Tie nekādā ziņā nav burtiski reālu diskusiju pieraksti, lai gan Ksenofonts tos tieši tā arī pasniedz.

Katrs autors varēja attīstīt savas idejas aiz Sokrāta tēla, vismaz tādā mērā, kā viņa personīgā pieredze ļāva uzskatīt tās par atbilstošām vēsturiskā Sokrāta pamata morālajai un filozofiskajai nostājai. Ņemot vērā daudzas neatbilstības starp Platona un Ksenofonta portretiem, ir grūti noteikt, kurus uzskatus var pamatoti piedēvēt vēsturiskajam filozofam.

Sokrāts parādās daudzos Platona dialogos — īpaši vidējā un vēlīnā perioda darbos — aizstāvot pozīcijas, kuras ar labu pamatojumu uzskata par Platona paša metafizisko un epistemoloģisko pētījumu rezultātu.

Tādējādi galvenā problēma ir tā sauktā „sokrātiskā problēma“, proti, Sokrāta pieejas nošķiršana no viņa sekotāju interpretācijām. Lielākā daļa pētnieku dod priekšroku Platonam, nevis Ksenofontam kā lieciniekam.

Ksenofonts parasti netiek uzskatīts par filozofiski pietiekami sagatavotu, lai pilnībā uztvertu Sokrāta uzskatu un personības dziļumu.

Attiecībā uz Platonu vairums zinātnieku par vēsturiski ticamiem atzīst tikai agrīno dialogu filozofiskās intereses, metodes un morālos uzskatus — un ar lielāku piesardzību arī tā sauktos pārejas darbus, piemēram, „Menonu“ un „Gorgiju“ — kas tapuši pirms Platona metafizikas un epistemoloģijas attīstības.

Tomēr arī Platona agrīnie dialogi ir filozofiski darbi, kas kalpo viņa paša intelektuālajām interesēm, un tas var radīt izkropļojumus.

Ksenofonta relatīvā filozofiskā vienkāršība dažos aspektos var padarīt viņa attēlojumu uzticamāku. Turklāt ir iespējams, ka Sokrāts pielāgoja savu runas veidu atkarībā no sarunas partneru spējām, runājot citādi ar filozofiski perspektīvākiem — piemēram, Platonu — nekā ar citiem, kā Ksenofontu. Tādējādi abi portreti var būt patiesi, taču daļēji, un prasa apvienojumu. Tālāk sniegtais Sokrāta filozofijas izklāsts galvenokārt balstās uz Platonu, ar piesardzību, vienlaikus piešķirot neatkarīgu nozīmi arī Ksenofontam un Aristotelim.

Tomēr mums nav saglabājušies nekādi tieši Sokrata darbi; taču, apkopojot Platona un Ksenofonta izklāstītās koncepcijas, kļūst skaidrs, ka Sokrata apspriestās tēmas vienmēr bija ētiskas un nekad neietvēra fizikas teorijas, metafizikas vai citu filozofiskās izpētes nozaru jautājumus.

Sarunas, kas ir avoti, no kuriem mēs uzzinām par Sokrata pieeju, atklāj viņa rūpes par personīgo morāli. Gan jautātājs, gan sarunu biedrs vienlīdzīgi pakļāva savus dzīvesveidus tam, ko Sokrats uzskatīja par vissvarīgāko pārbaudījumu — spējai izturēt racionālu argumentu pārbaudi par to, kā vajadzētu dzīvot. Runājot par cilvēka dzīvi, viņš vēlējās, lai sarunu biedri paustu to, kam viņi patiesi tic, un kā jautātājs bija gatavs darīt to pašu, vismaz izšķirošos brīžos. Šie uzskati, kurus pauda diskusijas dalībnieki, netika uzskatīti par teorētiskām idejām, bet gan par tiem pašiem, pēc kuriem viņi vadīja savu dzīvi.

Lai pilnībā izprastu sokrātisko filozofisko pieeju, vienīgais ceļš ir iztēloties sevi kā sarunas dalībnieku.

Zaudēt strīdā ar Sokratu nozīmēja ne tikai atklāt loģisku vai argumentatīvu nepietiekamību, bet arī apšaubīt pašu pamatu, uz kura balstījās dzīve. Tava dzīvesveida pamatotība varēja galu galā izrādīties aizstāvama, taču, ja tu šobrīd nespēj to veiksmīgi aizstāvēt, tad tu to nedzīvo ar šādu pamatojumu. Šādā gadījumā, pēc Sokrata uzskatiem, tavs dzīvesveids ir morāli nepilnīgs.

Kā piemēru aplūkosim epizodi Platona darbā (Līsis 212a, 223b, kurā tiek aplūkota philia daba): ja Meneksens, Līsis un Sokrats apgalvo, ka draudzība ir viena no svarīgākajām lietām dzīvē un uzskata cits citu par draugiem, tomēr elenktiskās izpētes spiediena apstākļos nespēj apmierinoši izskaidrot, kas ir draugs, tas rada nopietnas šaubas par jebkuras „draudzības“ kvalitāti, ko viņi varētu veidot.

Morālā konsekvence un personīgā integritāte, nevis vienkārša bauda no argumentācijas un loģiskās domāšanas, tādēļ būtu jāmudina uz atkārtotu savu uzskatu elenktisku pārbaudi, lai padarītu tos saskaņotus un vienlaikus aizstāvamus no visām pusēm ar ticamiem argumentiem. Vai arī, ja daži no taviem uzskatiem ir izrādījušies aplami, jo nonāk pretrunā ar ārkārtīgi ticamiem vispārīgiem principiem, tev tie ir jāatsakās — un tādējādi jāpārtrauc dzīvot tādā veidā, kas balstās uz to pieņemšanu. Šādā veidā filozofiskā izpēte caur elenhos būtībā ir personisks morāls meklējums. Tā nav tikai vēlme pienācīgi izprast pamatu, uz kura tu faktiski dzīvo, un personiskās un morālās saistības, ko tas ietver. Tā ir arī vēlme mainīt dzīvesveidu, kā to rāda argumentācijas rezultāti, lai izpētes loģiskajā robežpunktā tavs dzīvesveids būtu pilnībā pamatots. Tāpēc Sokrats Platona dialogos regulāri uzsver savu diskusiju individuālo un personisko raksturu. Viņš vēlas dzirdēt tieši tās personas uzskatus, ar kuru viņš runā. Viņš uzskata par nebūtisku to, ko domā citi vai vairākums, ja vien tas neatbilst tam, par ko viņa sarunu biedrs ir personīgi pārliecināts. „Daudzo” uzskati var vispār nebūt balstīti ne domāšanā, ne argumentācijā. Sokrats pieprasa, lai viņa sarunu biedrs uzņemtos atbildību par savu uzskatu racionālu izskaidrošanu un aizstāvēšanu un sekotu argumentam — saprātam — lai kur tas arī vestu.

Grieķi atzina virkni īpaši augstu vērtētu prāta un rakstura īpašību, ko dēvēja par aretai jeb tikumiem. Katra no tām tika uzskatīta par atsevišķu un patstāvīgu īpašību: taisnīgums bija viena lieta, kas saistīta ar godīgu izturēšanos pret citiem; drosme – cita, kas izpaudās enerģiskā un atbilstošā rīcībā apstākļos, kas parasti izraisa bailes; paškontrole jeb mērenība, dievbijība un gudrība bija vēl citi tikumi. Katrs no tiem nodrošināja, ka tā nesējs rīkosies noteiktos veidos, regulāri un uzticami visas dzīves garumā, ar pamatotu pārliecību, ka tie ir veidi, kā rīkoties – agathon (labi) un kalon (skaisti, cēli, apbrīnojami) veidi. Tomēr tikumīgs cilvēks rīkojas pareizi un labi ne tikai ierastās, bet arī neparastās un negaidītās situācijās; tikums nozīmē vienmēr pareizi izprast, kā dzīvot labu cilvēka dzīvi. Sokrats uzskatīja, ka šie tikumi ir būtiski laimīgai dzīvei.

Taču kas tieši tie bija? Kas padarīja kādu taisnīgu, drosmīgu vai gudru? Ja tas nebūtu zināms, nebūtu skaidrs, ko darīt, lai šādas īpašības iegūtu. Turklāt, ja kādam būtu tikums, viņam būtu jāspēj ar argumentiem izskaidrot un aizstāvēt no tā izrietošos dzīves veidus; pretējā gadījumā pārliecība, ka tie ir veidi, kā rīkoties, būtu virspusēja un nepamatota. Lai to spētu, būtu jāzina, kāds prāta stāvoklis ir tikums, jo tas tam ir būtisks (sk. Platons, Charmids 158e–159a). Tāpēc savās diskusijās Sokrats pastāvīgi jautāja par dažādu tikumu „definīcijām“: kas ir drosme (Lahēts)? kas ir paškontrole jeb mērenība (Charmids)? kas ir draudzība (Līsis) un kas ir dievbijība (Eitīfrons)? Kā rāda šis konteksts, viņš neprasīja vārdnīcas definīciju, bet gan ētiski aizstāvamu aprakstu reālam prāta vai rakstura stāvoklim, uz kuru ikdienā lietotais termins tiktu pareizi attiecināts. Vēlākā terminoloģijā viņš meklēja „reālu“, nevis „nominālu“ definīciju.

Sokrats iebilda pret definīcijām, kas padarīja tikumu par kādu ārēju tikumīgas rīcības aspektu (piemēram, tās izpildes veidu – mērenības gadījumā „mierīgu“ vai nosvērtu raksturu; Charmids 160b–d), vai kas to vienkārši identificēja ar noteiktu darbību veikšanu, aprakstītām pēc to ārējiem apstākļiem (kā drosmes gadījumā – noturēšanos kaujā; Lahēts 190e–191d). Viņš arī noraidīja psiholoģiskākas definīcijas, kas lokalizēja tikumu kādā neracionālā un nekognitīvā dvēseles aspektā (piemēram, drosmes gadījumā – dvēseles izturībā vai pretestības spējā) (Lahēts 192d–193e). Savukārt pats Sokrats bija gatavs pieņemt tikai tādas definīcijas, kas tikumu identificēja ar kāda veida zināšanām vai gudrību par to, kas cilvēkam ir vērtīgs. Šī „intelektuālistiskā“ gaida par tikuma dabu, lai gan tā nekad netika pilnībā izstrādāta viņa apmierinājumam nevienā Platona dialogā, ir Sokrata filozofijas centrā.

Platona Protagorā Sokrats iet vēl tālāk un identificējas ar nostāju – Protagora noraidītu –, ka šķietami atšķirīgie taisnīguma, dievbijības, paškontroles, drosmes un gudrības tikumi patiesībā ir viens un tas pats – viena vienīga zināšana (361a–b). Arī Ksenofonts apstiprina, ka Sokrats šo uzskatu aizstāvēja (Atmiņas III 9.5). Protagors aizstāv viedokli, ka katrs tikums ir ne tikai atšķirīgs no citiem, bet pēc savas dabas tik atšķirīgs, ka cilvēks var piederēt vienam no tiem, nepiederot citiem (329d–e). Viņam iebilstot, Sokrats dažkārt tieši runā par diviem it kā atšķirīgiem tikumiem kā par „vienu“ (333b). No tikumu vienotības izrietētu, ka cilvēks nevar piederēt vienam tikumam, nepiederot visiem. Runājot īpaši par taisnīgumu un dievbijību, Sokrats šķietami iet vēl tālāk, norādot, ka katra no tikuma izrietoša rīcība vienlaikus ir visu atzīto tikumu izpausme: dievbijīga tāpat kā taisnīga, gudra, mērena un drosmīga. Tomēr agrīno dialogu vidū Protagors īpaši spilgti atspoguļo paša Platona filozofiskās intereses, tāpēc ir apšaubāms, cik lielā mērā argumentu detaļas būtu attiecināmas uz vēsturisko Sokratu. Tomēr jautājumus, kurus Sokrats izvirzīja Protagorā, enerģiski turpināja attīstīt vēlākie „sokrātiskie“ filozofi (kā rāda Plūtarha liecība darbā Par morālo tikumu 2). Platona Sokrātam piedēvētās pozīcijas pārņēma un atjautīgi aizstāvēja stoiķu filozofs Hrizips (sk. Stoicisms §16). Kā parasti, Sokrata iztaujājošā loma apgrūtina viņa precīzo pamatojumu noteikšanu tikuma vienotības tēzei; tāpat ir grūti pateikt, vai un kā viņš pieļāva, ka, neskatoties uz šo vienotību, pastāv reālas atšķirības, piemēram, starp taisnīgumu un paškontroli vai drosmi un dievbijību. Acīmredzot viņš uzskatīja, ka tas pats zināšanu kopums – zināšanas par visu, kas cilvēkiem ir labs vai slikts, un par iemesliem, kāpēc tas tā ir vai nav – ir jābūt pamatā visiem šķietami atsevišķajiem tikumiem. Bez šīm plašajām un visaptverošajām zināšanām nebūtu iespējams atrasties prāta stāvoklī, kas ir taisnīgums vai drosme; bet, ja tās būtu, cilvēks neizbēgami atrastos visos šajos stāvokļos. Ir apšaubāms, vai pats Sokrats devās tālāk par šo punktu. Mēģinājumus to darīt veica Hrizips un citi minētie filozofi. Un, lai gan viņi noliedza, ka visi tikumi sastāv no zināšanām, Platons Valstī un Aristotelis Nikomaha ētikā VI seko Sokratam tiktāl, ka – katrs savā veidā – apgalvo, ka, lai piemistu viens tikums, ir jāpiemīt visiem.

Platona Protagorā Sokrats noliedz arī gribas vājuma iespējamību — būt kādas vēlmes „pārvaldītam“ tādā mērā, ka cilvēks brīvprātīgi rīkojas veidā, par kuru viņš zina, ka tas ir nepareizs vai slikts (skat. arī Ksenofonts, Atmiņas III 9.4, IV 5.6). Katra brīvprātīga nepareiza vai slikta rīcība izriet no nezināšanas par to, kā vajadzētu rīkoties un kāpēc, un ne no kā cita. To būtu viegli saprast, ja Sokrats lietotu jēdzienu „zināt“ stingrā nozīmē, atsaucoties uz augsto un prasīgo zināšanu veidu, kas aprakstīts §5 (dažkārt saukts par „sokrātisko zināšanu“). Kāds varētu zināt, ka darbība ir nepareiza vai slikta, pilnā šīs sokrātiskās zināšanas nozīmē, tikai tad, ja viņš ne vien būtu par to dziļi pārliecināts, bet arī viņam būtu dziļa, pilnībā izstrādāta izpratne, gatava sniegt paskaidrojumus iebildumu un šķietamu grūtību atspēkošanai un precīzi parādīt, kāpēc tas tā ir. Tas nozīmētu, ka šādas idejas ir tik dziļi iesakņojušās prātā, ka tās ir neizskaužamas un pastāvīgi klātesošas. Attiecīgi persona ar „sokrātisko zināšanu“ nekad pat uz brīdi nevarētu sākt uzskatīt, ka attiecīgā darbība ir tā, kas būtu jādara, un tādēļ nekad to nevarētu veikt brīvprātīgi.

Platona Sokrats iet vēl tālāk. Viņš skaidro savu gribas vājuma darbību noliegumu, apgalvojot, ka cilvēks nevar brīvprātīgi veikt darbības, kuras viņš to veikšanas brīdī uzskata par nepareizām vai sliktām (Protagoras 358c–e). Viņš piedāvā sarežģītu un plaši apspriestu argumentu, lai pamatotu šo spēcīgāko secinājumu, sākot no pieņēmumiem, kas identificē patīkamo ar labo (352a–357e). Tomēr šos pieņēmumus viņš piedēvē tikai parastajiem cilvēkiem — tieši tiem, kuri apgalvo, ka tic gribas vājuma iespējamībai; uzmanīgam lasītājam, ja ne pašam Protagoram, viņš skaidri parāda, ka viņa paša nostāja ir vienīgi tāda, ka bauda ir labums, nevis „vienīgais“ labums (351c–e; skat. arī 354b–d). Lai gan daži pētnieki ir domājuši citādi, pats Sokrats nepieņem hedonistisku labuma analīzi ne Protagorā, ne citur pie Platona vai Ksenofonta; gluži pretēji, citviet viņš izsakās pret hedonistiskiem uzskatiem (skat. Hedonisms). Pamata princips, kas ir viņa argumenta pamatā — princips, kuru viņš uzskata par pieņemamu parastajiem cilvēkiem — ir tas, ka brīvprātīga rīcība vienmēr ir „subjektīvi“ racionāla, tādā nozīmē, ka rīkotājs, kurš darbojas, lai sasniegtu noteikta veida vērtību, vienmēr rīkojas ar priekšstatu, ka tas, ko viņš dara, sasniedz vairāk šīs vērtības nekā alternatīvas, kuras viņš tajā brīdī uzskata par pieejamām. Ja kāds veic kopumā sliktu darbību kāda (mazāka) labuma dēļ, ko viņš domā no tās iegūt, viņš nevar to darīt, vienlaikus ticot, ka darbība kopumā ir slikta. Tas nozīmētu, ka viņš domāja, ka, atturoties, varētu iegūt vairāk labuma, un viņa rīcība pārkāptu minēto principu. Tā vietā darbības brīdī (neatkarīgi no tā, ko viņš varēja domāt pirms vai pēc) viņš kļūdaini un nezināšanas dēļ tic, ka darbība viņam kopumā ir laba. Tādējādi nezināšana, un tikai nezināšana, ir atbildīga par brīvprātīgu kļūdu. Gribas vājums — apzināta sliktāka rezultāta izvēle — ir psiholoģiski neiespējams: „Neviens nedara ļaunu labprātīgi“.

Kā izsakās Cicerons: «Sokrats bija pirmais, kurš nolaida filozofiju no debesīm… un piespieda to uzdot jautājumus par dzīvi un morāli» (Tuskulānas disputācijas V 10–11). Iepriekš tā bija nodarbojusies ar fiziskās pasaules izcelsmi un dabu, kā arī ar debesu un citu dabas parādību skaidrojumu. Mūsdienu pētniecība seko senajiem autoriem, parasti apzīmējot filozofus pirms Sokrata ar kopvārdu «pirmssokratiķi». Pie tiem pieder arī Demokrits, patiesībā nedaudz jaunāks Sokrata laikabiedrs; tādēļ Cicerona spriedums ir jāprecizē, jo Demokrits neatkarīgi no Sokrata arī pētīja ētikas un morāles jautājumus. Ar vienīgo izņēmumu – epikūrismu, kas attīstījās atsevišķi no demokritiskām saknēm –, visi galvenie grieķu filozofijas virzieni pēc Sokrata sakņojas viņa mācībā un piemēra ietekmē. Tas acīmredzami attiecas uz Platonu, kura filozofiskā attīstība sākās ar rūpīgu sokratiskās morālās izpētes pārstrādi un asimilāciju, un caur viņu – uz Aristoteli un citiem Platona Akadēmijas locekļiem, piemēram, Speusipu un Ksenokratu, kā arī uz vēlākajiem platonistiem. Sokrata tuvākajā lokā bija arī Aristips no Kirēnas, hedonistiskās kirēniešu skolas dibinātājs, un Antistens, Platona vecāks sāncensis un nozīmīgs filozofiskās dialektikas skolotājs Atēnās. Abi parādās Ksenofonta „Atmiņās” (Antistens arī „Simpozijā”), kur viņi spilgti raksturoti sarunās ar Sokratu. Cits sokratiķis, Eiklīds, nodibināja megariešu skolu. Šīs „sokratiskās skolas” dažādos veidos attīstīja tēmas, kas jau bija izteiktas paša Sokrata pētījumos, un sacentās par tiesībām tikt uzskatītām par viņa patiesajiem filozofiskajiem mantiniekiem.