Сократ

Основною метою є самопізнання — усвідомлення власної природи, бажань і обмежень задля кращого життя.

Життя без критичної рефлексії та самопізнання не є по-справжньому повноцінним і не варте проживання.

Загалом усе, що ми знаємо про філософію Сократа і, якщо так можна висловитися, про його дослідження людського світу, походить з творів Платона та Ксенофонта.

Ці твори написані у формі діалогів, і такий вибір не був випадковим з боку авторів.

Літературний жанр, до якого належать сократівські твори Платона і Ксенофонта (разом з іншими, нині втраченими діалогами), надає автору значну свободу. У «Поетиці» Арістотель відносить такі твори до певних різновидів художньої вигадки поряд з епосом і трагедією. Вони жодним чином не є дослівними записами реальних розмов, попри те що Ксенофонт прямо подає їх як такі.

Кожен автор міг розвивати власні ідеї під маскою Сократа, принаймні в межах того, що його особистий досвід дозволяв вважати основною моральною та філософською орієнтацією історичного Сократа. З огляду на численні розбіжності між портретами Платона і Ксенофонта, складно визначити, які погляди можна обґрунтовано приписати історичному філософові.

Сократ постає в багатьох діалогах Платона — особливо середнього та пізнього періодів — де він висловлює позиції, які з достатніми підставами вважають результатом власних метафізичних та епістемологічних досліджень Платона.

Отже, головна проблема полягає у розв’язанні так званої «сократівської проблеми», тобто відокремленні підходу Сократа від інтерпретацій його послідовників. Більшість учених схиляються до того, щоб надавати перевагу Платону перед Ксенофонтом як свідкові.

Загалом вважається, що Ксенофонт не мав достатньої філософської підготовки, щоб повною мірою зрозуміти глибину поглядів і особистості Сократа.

Водночас щодо Платона більшість дослідників визнає історично достовірними лише філософські інтереси, методи та моральні погляди ранніх діалогів — а з більшою обережністю і так званих «перехідних» творів, таких як «Менон» і «Горгій», — які передують розвитку його метафізики та епістемології.

Ранні діалоги Платона, однак, залишаються філософськими творами, створеними для реалізації його власних інтелектуальних інтересів, що може спричиняти викривлення.

Відносна філософська простота Ксенофонта в окремих аспектах може робити його портрет більш надійним. Крім того, ймовірно, що Сократ говорив по-різному з різними учнями, звертаючись інакше до тих, хто виявляв більші філософські здібності — таких як Платон, — ніж до інших, зокрема Ксенофонта. Обидва образи можуть бути правдивими, але частковими, і потребують поєднання. Наведений нижче виклад філософії Сократа спирається переважно на Платона з належною обережністю, водночас надаючи самостійну вагу Ксенофонту та Арістотелю.

Проте ми не маємо жодних безпосередніх творів Сократа; однак, узагальнюючи концепції, представлені Платоном і Ксенофонтом, можна стверджувати, що теми, які обговорював Сократ, завжди мали етичний характер і ніколи не включали питань фізичної теорії, метафізики чи інших галузей філософського дослідження.

Дискусії, які є джерелами нашого знання про підхід Сократа, виявляють його зацікавленість особистою мораллю. І той, хто ставив запитання, і співрозмовник однаковою мірою піддавали свої способи життя тому, що Сократ уважав найважливішим випробуванням з усіх — здатності витримати раціональну перевірку аргументами про те, як слід жити. Говорячи про людське життя, він прагнув, щоб його співрозмовники висловлювали те, у що вони справді вірять, і як запитувач був готовий робити те саме, принаймні в ключові моменти. Ці переконання, яких дотримувалися учасники дискусії, вважалися не теоретичними ідеями, а тими самими, на яких вони будували власне життя.

Для повного розуміння сократівського філософського підходу єдиний шлях полягає в тому, щоб уявити себе учасником дискусії.

Програти суперечку Сократові означало не лише виявити логічну або аргументаційну неспроможність, але й поставити під сумнів саму основу, на якій ґрунтувалося життя. Ваш спосіб життя міг зрештою виявитися виправданим, але якщо ви не здатні успішно захистити його тепер, то ви не живете ним із такою виправданістю. У такому разі, згідно з поглядами Сократа, ваш спосіб життя є морально недосконалим.

Як приклад розгляньмо епізод, представлений у творі Платона (Лісід 212a, 223b, де обговорюється природа philia): якщо Менексен, Лісід і Сократ стверджують, що цінують дружбу як одну з найважливіших речей у житті та вважають одне одного друзями, але не можуть задовільно пояснити, під тиском елєнктичного дослідження, що таке друг, це викликає серйозні сумніви щодо якості будь-якої «дружби», яку вони могли б мати.

Моральна послідовність і особиста цілісність, а не просто задоволення від аргументації та логічного мислення, повинні, отже, спонукати до неодноразового елєнктичного перегляду власних поглядів з метою зробити їх узгодженими та водночас захищуваними з усіх боків за допомогою переконливих аргументів. Або ж, якщо деякі з ваших поглядів виявилися хибними через суперечність із надзвичайно переконливими загальними принципами, ви повинні відмовитися від них — і тим самим припинити жити способом, що залежить від їх прийняття. Таким чином, філософське дослідження через елєнхос є по суті особистим моральним пошуком. Це не лише пошук адекватного розуміння підстави, на якій ви фактично живете, та особистих і моральних зобов’язань, які вона містить. Це також пошук зміни способу життя, як того вимагають результати аргументації, щоб у логічній межі дослідження ваш спосіб життя був повністю виправданий. Відповідно, Сократ у діалогах Платона регулярно наголошує на індивідуальному та особистому характері своїх дискусій. Він хоче почути погляди тієї єдиної людини, з якою розмовляє. Він відкидає як нецікаве те, що думають сторонні або більшість, за умови, що це не є тим, у що його співрозмовник особисто переконаний. Погляди «багатьох» цілком можуть не спиратися ні на роздуми, ні на аргументацію. Сократ наполягає на тому, щоб його співрозмовник узяв на себе відповідальність раціонально пояснити й захистити погляди, яких він дотримується, і слідувати за аргументом — розумом — куди б той не вів.

Греки визнавали низку особливо цінованих якостей розуму й характеру, відомих як aretai, або чесноти. Кожна з них вважалася окремою, самостійною якістю: справедливість була однією річчю, пов’язаною з чесним ставленням до інших людей; мужність — іншою, що виявлялася в енергійній і належній поведінці в обставинах, які зазвичай викликають страх; самоконтроль або поміркованість, благочестя й мудрість становили інші чесноти. Кожна з них гарантувала, що її носій діятиме певним чином, регулярно й надійно протягом життя, маючи обґрунтоване переконання, що саме так слід діяти — у спосіб agathon (добрий) і kalon (прекрасний, шляхетний, гідний захоплення). Проте чеснотлива людина діє правильно й добре не лише в звичних ситуаціях, а й у незвичних і несподіваних обставинах; чеснота полягає в постійному правильному розумінні того, як жити добрим людським життям. Сократ вважав, що ці чесноти є необхідними для щасливого життя.

Але чим саме вони були? Що робило людину справедливою, мужньою чи мудрою? Не знаючи цього, неможливо було б зрозуміти, що слід робити, аби набути таких якостей. Крім того, якщо людина володіє чеснотою, вона повинна бути здатною пояснити й захистити за допомогою аргументів відповідні способи життя; інакше її переконання, що саме так слід діяти, було б поверховим і необґрунтованим. Для цього необхідно знати, яким є той стан розуму, що становить чесноту, адже він є для неї суттєвим (див. Платон, Хармід 158e–159a). Саме тому у своїх обговореннях Сократ постійно запитував про «визначення» різних чеснот: що таке мужність (Лахет)? що таке самоконтроль або поміркованість (Хармід)? що таке дружба (Лісій) і що таке благочестя (Евтифрон)? Як показує цей контекст, він не прагнув словникового визначення, тобто опису загальноприйнятого мовного вжитку, а шукав етично обґрунтований опис реального стану розуму чи характеру, до якого загальновживаний термін застосовувався б коректно. У пізнішій термінології він шукав «реальне», а не «номінальне» визначення.

Сократ заперечував визначення, які робили чесноту якимось зовнішнім аспектом чеснотливої дії (наприклад, способом її виконання — таким як «спокійний» або помірний характер у випадку поміркованості, Хармід 160b–d), або ж просто ототожнювали її з виконанням певних типів дій, описаних через їхні зовнішні обставини (як-от у випадку мужності — стояння на позиції в бою; Лахет 190e–191d). Він також заперечував більш психологічні визначення, які локалізували чесноту в якомусь нераціональному й непізнавальному елементі душі (наприклад, у випадку мужності — у витривалості або здатності душі чинити опір) (Лахет 192d–193e). Натомість Сократ був готовий приймати лише такі визначення, які ототожнювали чесноту з певним видом знання або мудрості щодо того, що є цінним для людини. Це «інтелектуалістське» очікування щодо природи чесноти, хоча воно ніколи не було повністю розроблене на його задоволення в жодному платонівському діалозі, є центральним для філософії Сократа.

У платонівському Протагорі Сократ іде ще далі й ототожнює себе з позицією — відкинутою Протагором — що, здавалося б, окремі чесноти справедливості, благочестя, самоконтролю, мужності й мудрості насправді є одним і тим самим — єдиним знанням (361a–b). Ксенофонт також підтверджує, що Сократ дотримувався цього погляду (Спогади про Сократа III 9.5). Протагор захищає позицію, згідно з якою кожна чеснота є не лише відмінною від інших, але настільки різною за своєю природою, що людина може володіти однією з них, не володіючи іншими (329d–e). Заперечуючи йому, Сократ іноді прямо говорить про дві нібито різні чесноти як про «одну» (333b). З огляду на цю єдність чеснот випливало б, що людина не може володіти однією з них, не володіючи всіма. А говорячи зокрема про справедливість і благочестя, Сократ, здається, йде ще далі, натякаючи, що кожна дія, породжена чеснотою, є водночас проявом усіх загальновизнаних чеснот: благочестивою так само, як і справедливою, мудрою, поміркованою та мужньою. Серед ранніх діалогів Протагор, однак, особливо виразно відображає власні філософські інтереси Платона, тому залишається сумнівним, наскільки деталі аргументації слід приписувати історичному Сократові. Проте питання, порушені Сократом у Протагорі, були енергійно розвинуті пізнішими «сократичними» філософами (як засвідчує повідомлення Плутарха в Про моральну чесноту 2). Позиції, які, очевидно, приписувалися платонівському Сократові, були підхоплені й витончено захищені стоїчним філософом Хрісіппом (див. Стоїцизм §16). Як і зазвичай, через питальний характер ролі Сократа важко з’ясувати його підстави для твердження про єдність чесноти; так само складно визначити, чи визнавав він — і якщо так, то яким чином — існування реальних відмінностей між, наприклад, справедливістю та самоконтролем або між мужністю та благочестям. Очевидно, він вважав, що той самий корпус знання — знання про все те, що є і що не є добрим для людей, і про причини цього — має лежати в основі всіх нібито окремих чеснот. Без цього всеосяжного знання неможливо було б перебувати в тому стані розуму, який є справедливістю або мужністю; а маючи його, людина неодмінно перебувала б у всіх цих станах. Сумнівно, чи сам Сократ просунувся далі цього пункту. Спроби зробити це здійснювали Хрісіпп та інші згадані філософи. І хоча вони заперечували, що всі чесноти полягають у знанні, Платон у Республіці та Арістотель у Нікомаховій етиці VI слідують за Сократом у тому сенсі, що — кожен по-своєму — стверджують: щоб мати одну чесноту, необхідно мати всі.

У платонівському Протагорі Сократ також заперечує можливість слабкості волі — бути «підкореним» певному бажанню настільки, щоб добровільно діяти так, як людина знає, є неправильним або поганим (див. також Ксенофонт, Спогади про Сократа III 9.4, IV 5.6). Кожна добровільна неправильна або погана дія зумовлена незнанням того, як слід діяти і чому, і нічим іншим. Це було б легко зрозуміти, якби Сократ уживав слово «знати» в суворому значенні, маючи на увазі піднесений і вимогливий тип знання, описаний у §5 (іноді званий «сократівським знанням»). Людина могла б знати, що дія є неправильною або поганою, у повному сенсі такого сократівського знання, лише за умови, що вона не просто була б глибоко в цьому переконана, а мала б глибоке, повністю розгорнуте розуміння, готове надавати пояснення для відбиття заперечень і уявних труднощів та показувати з точністю, чому це так. Це означало б, що такі уявлення настільки глибоко вкорінені в розумі, що вони є невикорінними і постійно присутніми. Відповідно, людина, наділена «сократівським знанням», не могла б навіть на мить дійти думки, що відповідна дія є тим, що слід зробити, і тому ніколи не могла б виконати її добровільно.

Сократ Платона йде ще далі. Він пояснює своє заперечення дії зі слабкості волі, стверджуючи, що людина не може добровільно виконувати дії, які, виконуючи їх, вона вважає неправильними або поганими (Протагор 358c–e). Він пропонує складний і широко обговорюваний аргумент для обґрунтування цього сильнішого висновку, виходячи з припущень, що ототожнюють приємне з добрим (352a–357e). Однак ці припущення він приписує лише звичайним людям, саме тим, хто заявляє, що вірить у можливість слабкості волі; уважному читачеві, якщо не самому Протагору, він чітко дає зрозуміти, що його власна позиція полягає лише в тому, що задоволення є благом, а не «єдиним» благом (351c–e; див. також 354b–d). Хоча деякі дослідники вважали інакше, сам Сократ не приймає гедоністичного аналізу блага ні в Протагорі, ні в інших творах Платона чи Ксенофонта; навпаки, в інших місцях він виступає проти гедоністичних поглядів (див. Гедонізм). Фундаментальний принцип, що лежить в основі його аргументу — принцип, який, на його думку, приймуть звичайні люди, — полягає в тому, що добровільна дія завжди є «суб’єктивно» раціональною, у тому сенсі, що агент, який діє для досягнення певного виду цінності, завжди діє з уявленням, що те, що він робить, досягає більшої міри цієї цінності, ніж альтернативи, які він у той момент вважає доступними. Якщо хтось виконує загалом погану дію через певне (менше) благо, яке, як він вважає, отримає з неї, він не може робити це, одночасно вірячи, що дія загалом є поганою. Це означало б, що він вважав, ніби міг би отримати більше блага, утримавшись, і його дія порушувала б зазначений принцип. Натомість у момент дії (незалежно від того, що він міг думати до або після) він помилково і з незнання вірить, що дія загалом є для нього доброю. Таким чином, незнання, і лише незнання, є відповідальним за добровільну помилку. Слабкість волі — свідоме прагнення до гіршого результату — є психологічно неможливою: «Ніхто не чинить зла добровільно».

Як висловлюється Цицерон: «Сократ був першим, хто спустив філософію з небес… і змусив її ставити питання про життя та мораль» (Тускуланські бесіди V 10–11). Раніше вона зосереджувалася на походженні й природі фізичного світу та на поясненні небесних і інших природних явищ. Сучасна наука слідує за стародавніми, зазвичай називаючи філософів до Сократа спільним іменем «досократики». До них належить і Демокріт, насправді дещо молодший сучасник Сократа; отже, оцінка Цицерона потребує коригування, оскільки Демокріт незалежно від Сократа також досліджував етичні та моральні питання. За єдиним винятком епікуреїзму, який розвинувся окремо з демокрітійських витоків, усі основні напрями грецької філософії після Сократа мали коріння в його вченні та прикладі. Це, безумовно, стосується Платона, філософський розвиток якого розпочався з ґрунтовного переосмислення й засвоєння сократівського морального дослідження, а через нього — Арістотеля та інших членів Академії Платона, зокрема Спевсіппа й Ксенократа, а також пізніших платоніків. До найближчого кола Сократа належали також Арістіпп із Кірени, засновник гедоністичної кіренської школи, і Антисфен, старший суперник Платона та визначний афінський учитель філософської діалектики. Обидва зображені в «Спогадах про Сократа» Ксенофонта (Антисфен також у «Бенкеті»), де вони яскраво охарактеризовані в розмовах із Сократом. Інший сократик, Евклід, заснував мегарську школу. Ці «сократівські школи» по-різному розвивали теми, вже помітні у власних дослідженнях Сократа, і змагалися за право вважатися його справжніми філософськими спадкоємцями.