Ekonomická a politická krize v Aténách: Hluboký ponor

Ekonomická a politická krize v Athénách

Předispozice, které vedly k poslední reformaci sociálně-politické struktury ve starověkých Athénách.

Problémy, které vedly protistrany k tomu, aby si v roce 594 vybraly Solóna jako prostředníka, měly kořeny v sedmém století (699–600). O nespokojenosti v Athénách svědčí pokus o nastolení tyranie kolem roku 630 olympijským vítězem Kylonem, kterému pomáhal jeho tchán, théagénský tyran z Megary. Puč selhal buď proto, že situace lidí nebyla tak zoufalá, aby je přesvědčila o plné podpoře tyrana, nebo proto, že jim vadil puč podporovaný Megarou kvůli jejich neoblibě Megarů. Brzy poté, kolem roku 621, pravděpodobně jako reakce na Kylona, byl přijat Drakónův zákoník. O tomto zákoníku se ví velmi málo a zdá se velmi pravděpodobné, že úplný popis jeho ustanovení v Aristotelově Ath. Pol. (oddíl 4) byl pozdější výmysl. Určitě se zabýval zločinem vraždy a mohl stanovit pravidla nebo dokonce zavést status „hektemoroi“ (šestináčníků). Časté uchylování se k trestu smrti jako trestu způsobilo, že zákoník byl pověstný svou tvrdostí:

Plútarchos, Solón 17.2

Proto později Demades získal slávu, když řekl, že Drakón napsal své zákony ne inkoustem, ale krví.

Nicméně to lze stále retrospektivně považovat za první krok na cestě k demokracii, protože zveřejnění zákonů omezilo moc aristokratů interpretovat zákon čistě libovolným způsobem, což bylo předmětem hořkých stížností Hésioda kolem roku 700 př. n. l.

Do roku 594 dosáhly občanské spory mezi notábly („gnorimoi“) a davem („plethos“) takové úrovně, že obě strany byly ochotny jmenovat Solóna jako prostředníka k vyřešení hospodářské a politické krize, která by nevyhnutelně vedla k tyranii, pokud by nebylo nalezeno řešení. Aristoteles stručně shrnuje problémy, kterým Solón čelil:

Aristoteles, Ath. Pol. 2.2–3

Poté [tj. po Kylonově pokusu o tyranii] se stalo, že nastalo dlouhé období občanských sporů mezi notábly (gnorimoi) a davem (plethos). Neboť jejich ústava byla ve všech směrech oligarchická; navíc chudí a jejich děti a manželky byli zotročováni bohatými. Nazývali se pelatai a hektemoroi (šestináčníci). Neboť výměnou za toto nájemné obdělávali pole bohatých – celá země byla v rukou několika – a pokud neplatili nájemné, sami a jejich děti se stali postižitelní jako otroci („agogimoi“). Veškeré půjčování bylo založeno na osobě dlužníka jako záruce až do doby Solóna – on byl první, kdo se stal šampionem lidu. Toto otroctví, sankcionované ústavou, bylo pro lid nejtvrdší a nejhořčí rys režimu, ačkoli byli nespokojeni i se vším ostatním, protože se prakticky nepodíleli na vládě.

Použití slova „zotročováni“ by nemělo být nutně bráno doslovně, protože by mohlo zahrnovat jakýkoli status, který zahrnoval podřízenost nebo závislost na jiném. Nicméně jsou to Aristotelova klamně jednoduchá slova o hospodářských problémech, která vedla k mnoha vědeckým debatám a neshodám o povaze držby půdy a dluhu v předsolónských Athénách.

Prvním problémem je totožnost pelatai a hektemoroi: jsou to alternativní názvy pro stejnou třídu lidí, nebo jsou to dvě oddělené třídy? Pozdější spisovatelé, včetně Platóna (Euthyphro 4c), považují pelatai za stejné jako „thetes“, tj. třídu svobodných mužů, kteří pracují pro ostatní; a Plútarchos (Solón 13.2) ztotožňuje hektemoroi s thetes. Nejpravděpodobnější odpovědí tedy je, že pelatai byl obecný termín nebo název pro všechny typy závislých zemědělských dělníků; a že hektemoroi, kteří byli povinni platit jednu šestinu své úrody, byli jedním konkrétním typem pelatai. Mnohem složitější problém se týká dluhu, na který se Aristoteles ve výše uvedené citaci a další pozdější spisovatelé soustředili: byli hektemoroi v této pozici proto, že se zadlužili půjčováním – pokud ano, jak tato situace vznikla? nebo by hektemoroi měli být považováni za samostatnou skupinu, která by neměla být spojována s „dlužníky“, kteří, jak Aristoteles uvádí výše, používali své vlastní osoby jako záruku za svůj dluh?

Jedna teorie tvrdí, že hektemoroi byli dříve nezávislí malí vlastníci půdy, ale kvůli špatné úrodě se dostali do těžkých časů a zastavili svou půdu jako záruku za půjčku. Když nebyli schopni splatit dluh, jejich věřitelé je drželi vázané na půdu jako závislé zemědělské dělníky, kteří jim platili jednu šestinu své úrody bez konkrétního data stanoveného pro ukončení tohoto závislého statusu. Zastavení jejich půdy bylo pravděpodobně označeno „horoi“ (mezníky), které Solón zmiňuje ve své básni o osvobození země. Nakonec mnoho hektemoroi, pro které bylo dříve obtížné přežít, i když měli plné vlastnictví své půdy, nyní zjistilo, že je nemožné žít z pěti šestin své úrody, a nesplnili svou platbu jedné šestiny svému věřiteli. Výsledkem byla jak ztráta jejich půdy, tak zotročení jejich věřitelem, který měl zákonné právo prodat bývalé hektemoroi do zahraničí jako otroky.

Byly předloženy dvě další teorie na podporu této interpretace. První se soustředí na zavedení mincí, které chudým usnadnily půjčování, ale obtížněji splácely, zejména s vysokou pevnou úrokovou sazbou; dříve, v předmincovních dobách, byla půjčka ve formě potravin, osiva nebo hospodářských zvířat, čímž se stanovila rozumná hranice výše dluhu a splácení se stalo skutečnou možností. Druhá teorie je založena na dramatickém růstu populace v Attice v osmém století. Rozdělení půdy mezi příliš mnoho synů (Hésiodos radil zemědělcům, aby měli pouze jednoho syna) a následná potřeba přepracovat zmenšené držení půdy, aby se nasytil rostoucí počet, vedlo k vyčerpání půdy a menšímu výnosu úrody; tento nedostatek dostatečné úrody k udržení jeho rodiny vedl zemědělce na kluzký svah statusu hektemoroi a horšího.

Jakkoli se tato interpretace může zdát atraktivní, existují proti ní závažné námitky. Zdá se, že Aristoteles ve výše uvedené citaci rozlišuje mezi třídou hektemoroi, kteří platí nájem jako nájemníci, a třídou dlužníků, kteří dávají své osoby jako záruku za svou půjčku. Plútarchos je o tomto rozlišení ještě explicitnější:

Plútarchos, Solón 13.2

Všichni lidé byli zadluženi („hupochreos“) bohatým. Buď pro ně obdělávali půdu a platili jednu šestinu výnosu, a byli nazýváni „hektemoroi“ nebo thetes; nebo si brali půjčky na základě své osoby a byli postižitelní svými věřiteli – někteří z dlužníků se stali zotročenými doma, jiní byli prodáni jako otroci v cizích zemích.

Na první pohled by se zdálo, že tato citace zahrnuje hektemoroi mezi dlužníky, ale řecké slovo „hupochreos“ může také znamenat „povinen vůči“, „závislý na“; a toto musí být správný překlad, protože Plútarchos okamžitě činí jasné rozlišení mezi hektemoroi, kteří platí nájem bohatým, a dlužníky, kteří dávají své osoby bohatým jako záruku. Je také skutečností, že Solón ve svých dochovaných básních nikdy nezmiňuje dluh jako příčinu situace hektemoroi.

Kromě toho se jedna šestina výnosu zdá být velmi malá míra návratnosti pro věřitele; očekávala by se polovina nebo více, jak platili Heloti svým spartským pánům (Tyrtaeus fr. 6). Zdá se také těžké uvěřit, že se všichni věřitelé sešli a dohodli se na jednotné úrokové sazbě spíše než na různých sazbách. Kromě toho tato interpretace tvrdí, že rolníci prošli dvěma fázemi půjčování a nesplácení. Bylo by velmi naivní ze strany věřitelů půjčit podruhé zoufale chudým rolníkům (nyní hektemoroi), kteří již nedokázali vydělat na živobytí s plným výnosem ze svých farem, a to ani s pomocí první půjčky; s jednou šestinou jejich produkce již započítanou by hektemoroi nevyhnutelně nespláceli druhou půjčku. A konečně, ražba mincí se nestala faktorem v athénském životě až do generace po Solónovi a malé mince, které jsou obvyklým prostředkem obchodování mezi chudými, až mnohem později.

Jiní učenci proto nevěří, že hektemoroi vznikli prostřednictvím dluhu, ale prostřednictvím dědičného nevolnictví. V určitém okamžiku v minulosti malí vlastníci půdy dobrovolně nebo polodobrovolně přijali status hektemoroi: souhlasili s kvazifeudálním systémem, ve kterém by dostávali podporu a ochranu od aristokratů výměnou za podíl na své úrodě. Tato instituce může sahat až do mykénských dob, kdy byla standardem určitá forma podmíněného držení půdy. Alternativně mohla vzniknout v nebezpečných a neklidných temných dobách (1200–900 př. n. l.) nebo v osmém století (799–700), kdy byla aristokratická moc na svém vrcholu a probíhala vnitřní kolonizace Attiky vedená aristokraty kvůli růstu populace.

Nejnovější a nejradikálnější interpretace (od Rihlla) předkládá názor, že systém hektemoroi byl zaveden v důsledku konfliktu o využívání veřejné půdy a neměl nic společného se soukromou půdou. Tvrdí se, že právo jednotlivců obdělávat jakoukoli volnou nebo nevyužitou veřejnou půdu způsobovalo problémy komunitě, která také kladla větší nároky na tuto půdu, například lov, pastvu a společenské události. Proto se Drakón ve svém zákoníku z roku c. 621/0 pokusil vyřešit tento problém zavedením systému hektemoroi: jednotlivý Athéňan směl obdělávat veřejnou půdu, ale kompenzoval komunitě platbou jedné šestiny výnosu. Právní ustanovení o zabavení a otroctví v zahraničí při nesplnění bylo zahrnuto, aby se zajistilo, že hektemoroi splní své povinnosti. Tento systém však brzy dospěl do krizového bodu v důsledku bohatých, kteří ovládali zákon, a využívali jej pro svůj vlastní prospěch – ignorovali tento zákon ve svých vlastních případech a v případech svých přátel, čímž získali kontrolu nad veřejným majetkem; ale prosazovali zákon v plné síle proti ostatním, někdy nelegálně.

Pokud se dluh a Rihllův výklad dají stranou, pak instituce hektemoroi vznikla přijetím dědičného nevolnictví malými vlastníky půdy, ale byl to tento systém „podmíněného držení“, kterému pozdější spisovatelé plně nerozuměli. V právně sofistikované společnosti, jako byly Aristotelovy Athény ve čtvrtém století (399–300), byla definice vlastnictví poměrně přesná; ale v archaických Athénách, které neměly žádný psaný zákoník až do Drakónova zákoníku v roce 621/0, a to byl velmi rudimentární, nebyla otázka vlastnictví tak jednoznačná. Rolník „vlastnil“ svou půdu v tom smyslu, že obdělával půdu, jak to dělali jeho předkové, odkázal ji svým synům a ponechal si nad ní kontrolu, pokud platil své poplatky ve výši jedné šestiny. Na druhou stranu místní aristokrat také „vlastnil“ půdu v tom smyslu, že mu byla dlužena jedna šestina výnosu, a pokud nebyla zaplacena, měl právo rolníka zotročit a převzít jeho půdu. Byla to pravděpodobně tato nejednoznačnost ohledně vlastnictví půdy, která vedla Aristotela k tomu, že mluvil o tom, že „celá země byla v rukou několika“.

Zdá se, že tento systém hektemoroi fungoval uspokojivě po dlouhou dobu, ale v době Solóna se stal hlavní příčinou napětí. Kromě toho stále existovalo otroctví pro dluh. Aristotelovo rozdělení Athén na bohaté a chudé, ať už hektemoroi nebo zotročené, je příliš zjednodušující: musela existovat třída nezávislých vlastníků půdy, někteří bohatí, někteří chudí, kteří hluboce nesnášeli současnou situaci v Athénách. Byly to hospodářské a politické stížnosti těchto skupin, které učinily Athény do roku 594 tak politicky nestabilními, že byl vyžadován prostředník, aby zastavil sklouznutí do tyranie. Co se pokazilo?

Z Solónových básní je jasné, že jednou z hlavních příčin nepokojů byla chamtivost bohatých:

Solón fr. 4 5–13

Ale sami občané jsou ochotni ve své hlouposti zničit toto velké město, věříce v bohatství. Nespravedlivé jsou mysli vůdců lidu, kteří budou snášet mnoho utrpení kvůli své velké aroganci. Neboť nevědí, jak zkrotit svou chamtivost ... ale bohatnou; věříce v nespravedlivé činy; nešetříce náboženský ani světský majetek, kradou vpravo i vlevo pro kořist.

Abychom pochopili část zhoršující se hospodářské situace v Athénách, je nutné prozkoumat povahu dluhového otroctví, ačkoli i to je oblast vědeckých sporů. V neměnových agrárních společnostech, a to lze ověřit z srovnatelných blízkovýchodních dokumentů, byl hlavním cílem věřitele získat práci dlužníka, čímž se zvýšila jeho zásoba závislé zemědělské práce, spíše než dosáhnout rychlého zisku prostřednictvím účtování úroků z půjčky. Mnozí z těch, kteří si potřebovali půjčit, si byli dobře vědomi touhy věřitele a znali tvrdost dluhového zákona, pokud nesplnili (tj. postižitelní zabavením a prodejem do zahraničí jako otrok), dali přednost přijetí statusu dluhového otroka, kterým se zavázali sami a své rodiny pracovat v otroctví pro věřitele, dokud neodpracovali svůj dluh. Jinými slovy, muž, který by nebyl schopen nebo by pro něj bylo nesmírně obtížné splnit svůj závazek platbou, nabídl svou práci jako alternativní kompenzaci. To vložilo dluhové otroky a jeho rodinu do moci věřitele, ale pokud je přijato, že vztah dluhového otroctví byl navázán na začátku půjčky, a ne v důsledku nesplnění, byl on a jeho rodina chráněni před zabavením a prodejem do zahraničí jako otroci. Existovalo však mnoho příležitostí pro zneužití tohoto vztahu věřitelem, pokud se porovná utrpení římských dluhových otroků.

Touha vyšší třídy po drahém luxusním zboží, jejich okázalý a soutěživý životní styl a stavba veřejných budov na jejich vlastní náklady vyžadovaly přístup k mnohem většímu bohatství než dříve – což vytvářelo motivaci k vykořisťování. Solón zmiňuje hromadění stříbra a zlata, mezinárodních prostředků směny před ražbou mincí, kterými si bohatí mohli financovat svůj extravagantní život (Plútarchos, Solón 2). Z Solónovy básně by se tedy zdálo, že bohatí věřitelé nyní plně využívají své mocenské postavení:

Solón u Aristotela, Ath. Pol. 12.4

Přivedl jsem zpět do Athén, do jejich božsky postavené vlasti, ty mnohé muže, kteří byli prodáni do zahraničí, některé nelegálně, jiné legálně, a ty, kteří byli nuceni do exilu z důvodu naléhavého dluhu/krajní nouze [řečtina je nejednoznačná], již nepoužívali attický jazyk, protože se potulovali na tolika místech. Osvobodil jsem také ty doma, kteří byli v hanebném otroctví a třásli se před náladami svých pánů.

Ačkoli Solónova slova nejsou explicitní ohledně zacházení s různými skupinami chudých, zdá se evidentní, že mnoho Athéňanů, jak nesplácejících hektemoroi, tak těch, kteří si půjčili na základě své osoby, bylo zotročeno a prodáno do zahraničí; jiní uprchli do exilu, aby se tomuto osudu vyhnuli. Ačkoli tato sankce byla sankcionována zákonem a toto zotročení pravděpodobně odráží rostoucí hospodářský tlak růstu populace a vyčerpání půdy na chudé, skutečnost, že mnozí byli prodáni do zahraničí nelegálně, ukazuje, že bohatí, kteří ovládali zákon, bezohledně využívali svou zákonnou moc k obohacení sebe samých. Kromě toho se zdá, že bohatí buď zacházeli s dluhovými otroky tvrději, nebo zhoršili podmínky jejich otroctví. Chudí tedy měli naléhavé hospodářské (a právní) důvody, aby se na Solóna dívali jako na svého spasitele.

Z Solónových reforem a Aristotelova komentáře o povaze ústavy (Ath. Pol. 2) je také zřejmé, že existovala vážná politická deziluze. „Eupatridai“ (Dobře zrození), exkluzivní skupina aristokratických rodin, si vyhradili pro sebe nejvyšší politické posty a členství v „Areopagu“ (aristokratická rada), čímž si zajistili monopol na moc, a tím vyloučili další bohaté muže z politických úřadů. Kromě toho byla střední třída „hoplitů“ prakticky vyloučena z účasti na řízení státu. Vlastnictví politické suverenity hoplity v jiných státech, jako například ve Spartě, muselo být zdrojem velké závisti a motivace.

A konečně se mohlo stát, že nespokojenost hektemoroi, z nichž mnozí by byli hoplité, nebyla způsobena hospodářskými obavami, ale jejich pocity hanby za jejich podřadné, závislé postavení, které zahrnovalo ponižující hrozbu zotročení. Platba jedné šestiny nebyla pro mnohé z nich finančně náročná, ale horoi (mezníky) byly každodenní připomínkou jejich politické, sociální a hospodářské podřízenosti vyšší třídě, která nenabízela mnoho na ochranu v době hoplitů. Všichni ti mimo řady Eupatridai tedy chtěli nápravu svých stížností.