Historiografické problémy a zdroje o Spartě: Průvodce

Pro moderní vědu je obtížné vytvořit přesný popis archaické (a klasické) spartské politiky a společnosti z mnoha důvodů. Za prvé, Sparťané nevedli písemné záznamy, kromě orákulí a určitých seznamů, např. králů. Za druhé, Sparťané byli mimořádně tajnůstkářští – jak poznamenal Thúkydidés, když hovořil o jejich vojenské struktuře (5.68.2) – a drželi většinu nesparťanů mimo Spartu, dokonce občas používali vyhoštění všech cizinců („xenelasia“). Za třetí, Sparťané záměrně vytvořili idealizovaný veřejný obraz Sparty, mýtus (nebo „iluzi“, jak to nazval francouzský učenec Ollier) mocného, neměnného, politicky stabilního státu, který má „eunomii“ (dobrý řád). Tento mýtus byl obzvláště rozšířen na konci 5. století, aby zakryl hluboké sociální nepokoje a silné ekonomické tlaky uvnitř spartské společnosti, způsobené drastickým snížením počtu plnohodnotných spartských občanů (asi 8000 v roce 480 na asi 2000 v posledním desetiletí 5. století). Za čtvrté, eunomie Sparty, v ostrém kontrastu k občanské válce („stasis“), která vypukla v mnoha státech (např. Korkyra) v peloponéské válce (Thúkydidés 3.82–84), se stala zdrojem obdivu na konci 5. a 4. století pro všechny ty – např. aristokraty z vyšší třídy s oligarchickým pohledem, spartské sympatizanty a filozofy – kteří neměli rádi radikální demokracii Athén a preferovali stát s definovanou, bezpečnou politickou hierarchií a poslušným, disciplinovaným „démo“. Konečně, a to je největší problém ze všech, každá změna ve spartské společnosti, bez ohledu na to, jak radikální, od konce 5. století až do římských dob, byla vždy prezentována jako „lykurgan“ tj. návrat k původní struktuře stanovené legendárním zakladatelem spartského systému.

Nejstaršími literárními zdroji jsou básníci Tyrtaios (cca 650) a Alkman (cca 600). Tyrtaios je užitečný pro poskytnutí náčrtu spartských počátečních konfliktů s Messénií a Argem, ekonomické zátěže na „heilóty“, problémů, které Sparťané zažili při řešení následné messénské vzpoury (nebo druhé messénské války – viz níže), a raného prohlášení spartského kolektivistického systému vojenských hodnot. Alkmanova humorná, radostná poezie milující přírodu, zejména když je doplněna nedávnými archeologickými nálezy ve Spartě, vyvrací přesvědčení, že se Sparta náhle a dramaticky stala strohým, antiintelektuálním vojenským táborem po konečném dobytí Messénie. To však omezuje jejich užitečnost. Hérodotos na druhé straně, i přes všechna svá omezení a navzdory skutečnosti, že se nepokouší psát dějiny Sparty, poskytuje cenné informace o Spartě v šestém a raném 5. století, zejména o růstu spartské moci na Peloponésu a autoritě, vlivu a politice (a neortodoxních rodinných vztazích) králů. Značná část jeho znalostí pocházela z diskusí s politicky významnými Sparťany, i když i k tomu je třeba přistupovat opatrně – jeho zjevně nepřátelské zacházení s králem Kleomenem a jeho sympatické zacházení s jeho nepřítelem, sesazeným Démaratem, který se později připojil k Peršanům proti Řecku jako poradce, silně naznačují, že potomci Démarata poskytli značnou část těchto informací. Hérodotos, ačkoli přijal spartskou linii o Lykúrgovi jako velkém reformátorovi (1.65), shromažďoval informace a psal svou historii předtím, než se spartský mýtus nebo „iluze“ plně etabloval na konci 5. století. Je chronologicky naším nejbližším zdrojem postupných změn, které probíhaly v průběhu šestého století ve spartské politice a společnosti, vyvolaných mimořádnými vojenskými požadavky na kontrolu tolika heilótů, odporu proti Argu, uplatňování hegemonie nad peloponéskými spojenci a uplatňování vlivu mimo Peloponés. Pravděpodobně v druhé polovině šestého století vznikají tradiční znaky spartské společnosti: důraz na vojenskou připravenost, minimální potřeby soběstačnosti, zmizení svobodných umění a materiálních luxusů, oblékání se podobným způsobem a bohatí si osvojují podobný životní styl jako běžní Sparťané (Thúkydidés 1.6.4). Hérodotos je tedy jedním z našich nejdůležitějších literárních pramenů, protože je relativně neposkvrněn účinnou státem sponzorovanou propagandou pozdějších let – byl to Hérodotos, kdo od začátku prohlédl spartskou tolik vychvalovanou pověst finanční poctivosti a odhalil jejich ochotu přijímat úplatky (3.148; 5.51; 6.72).

Thúkydidés, který psal na konci 5. století, byl vyhoštěn z Athén v roce 424 po ztrátě Amfipole a využil této příležitosti k návštěvě odpůrců Athén, aby shromáždil informace pro svou historii války (5.26.5). Jak je uvedeno výše, zjistil, že je obtížné získat informace, které chtěl, kvůli spartskému utajení – sotva překvapivé, protože byl Athéňan, stále měl vlivné přátele zpět v Athénách a pravděpodobně kladl druh podrobných otázek, na které spartské úřady neměly chuť odpovídat v době války, pokud vůbec, např. zmizení a osud 2 000 „nejstatečnějších“ heilótů (4.80). Existují však dvě příležitosti, kdy se zdá, že Thúkydidés odložil svou obvyklou přísnost a přijal spartskou propagandu: za prvé, že si Sparťané udrželi stejnou ústavu více než 400 let (1.18.1); za druhé, podrobný a živý příběh o pádu Pausania, způsobený jeho arogantním chováním jako vůdce Řeků, jeho medismem a jeho pokusem vyvolat heilótskou vzpouru (1.128–35). Thúkydidův obvyklý problém při shromažďování informací pramenil z očitých svědků, kteří podávali odlišné, protichůdné zprávy o stejné události (1.22.3). Je možné, že v případě Pausania byl Thúkydidés zasažen jednomyslností zprávy předložené spartskými úřady, které měly eminentní zájem na tom, aby nade vší pochybnost dokázaly, že velký vítěz a hrdina bitvy u Platají v roce 479 si zaslouží svůj trest. I tak při dvou příležitostech používá frázi „říká se“ (1.132.5; 1.134.1), což naznačuje určité výhrady ohledně pravdivosti jeho informací.

Vítězství Sparťanů v peloponéské válce v roce 404 povzbudilo „lakonisty“, tj. obdivovatele a stoupence Sparty, aby rozvíjeli a posilovali mýtus o Spartě, zejména Kritias a Xenofón. Kritias, athénský oligarcha a nejkrutější z „Třiceti tyranů“ – úzká, represivní oligarchie, která byla zřízena po porážce Athén spartským Lýsandrem a krátce vládla v letech 404–3 – hrál hlavní roli v šíření mýtu o idealizované Spartě prostřednictvím zkreslování a vynalézání, hojně zásobovaného informacemi od jeho spartských stoupenců. Dochovalo se jen několik zlomků z jeho dvou děl s názvem Ústava Lakedaimonských, napsaných prózou a veršem. Xenofón, Athéňan z vyšší třídy, žil nějakou dobu ve Spartě, byl přítomen s vítěznou spartskou armádou v bitvě u Koroneie v roce 394, dovolil svým dvěma synům podstoupit spartskou „agogé“ (vzdělávací systém) a těšil se patronátu krále Agésiláa, kterého velmi obdivoval jako živoucí ztělesnění velikosti Sparty. Jeho (pravděpodobná) Ústava Lakedaimonských je plná nekritické chvály Lykúrga, jehož sociální a ekonomické reformy podle Xenofónova názoru přinesly morální vlastnosti a vynikající odvahu Sparťanů, kteří dobyli říši v jeho době. Toto dílo není ve skutečnosti ústavní historií Sparty, spíše lichotivým popisem současné spartské společnosti, vzdělávání a vojenských uspořádání (včetně náboženských obřadů), což vysvětluje, proč se tak malý stát stal nejmocnějším v Řecku. Musel si však být vědom stále hořčího a rozvratnějšího sociálního napětí uvnitř Sparty, které vznikalo z velké disparity bohatství mezi bohatými a chudými Sparťany, z nichž mnozí byli sníženi na status „nižších“ nespartiatů (Hypomeiones) kvůli jejich neschopnosti poskytnout povinný příspěvek do svého „syssition“ (jídelního klubu), základu plného občanství. Nic z toho se v tomto díle nenachází, ale ve svých Hellenikách podrobně popisuje spiknutí Kinadona (téměř jistě „nižšího“), který v roce 399 údajně plánoval povstání proti Spartiatům a jehož stoupenci se skládali z heilótů (pravděpodobně lakonských), osvobozených heilótů (Neodamodeis), „Perioeci“ a „Nižších“ (Hypomeiones), kteří by Sparťany s radostí snědli i syrové, tak hluboká byla jejich nenávist (Hell. 3.3.4–11). Katastrofální porážka spartské armády v bitvě u Leukter v roce 371, způsobená hlavně tímto nedostatkem spartské pracovní síly, byla možná katalyzátorem jeho jediné kritiky, ale i tehdy chyba podle Xenofónových očí nespočívá v obdivuhodném „lykurgan“ systému, ale v selhání Sparťanů dodržovat ho, kteří se místo toho rozhodli být zkaženi láskou ke zlatu a touhou po cizí vládě.

Xenofónův obdiv ke Spartě sdílel Platón, příbuzný Kritia a filozof z počátku čtvrtého století, který velmi obdivoval spartskou eunomii (dobrý řád), založenou na strohosti a vysoce regulované společnosti. Athény, jeho vlastní město, zažily stasis (občanskou válku) v letech 411–10 a v letech 404–3 a obnovená radikální demokracie popravila v roce 399 jeho velkého hrdinu, Sokrata. Jeho nespokojenost s Athénami ho povzbudila, aby se díval na Spartu jako na inspiraci pro svůj ideální stát, a proto Republika vykazuje mnoho podobností s politickými a sociálními institucemi Sparty. Platón je však ochoten kritizovat Spartu a tato kritika je cenná v takovém převážně pro-spartském zdroji. Ve svých pěti fázích degenerace od Aristokracie (použité v jejím doslovném smyslu, tj. „vláda nejlepších“) k Tyranii je Sparta ztotožňována s prvním stádiem degenerace, tj. Timokracie nebo Timarchie. Tento stát se vyznačuje ohromující láskou ke statusu a poctě a ambice dosáhnout těchto cílů vede k rivalitě a rozkolům mezi vládnoucí třídou. Následná touha po bohatství a držení půdy a domů dále vede k tomu, že se bohatství soustřeďuje v malém počtu občanů (Republika 545a–551c). V Zákonech Platón obzvláště kritizuje spartské zákony z toho důvodu, že jejich jediným účelem je úspěch ve válce, spíše než mír a harmonie (Zákony 1.625–26).

Tato poslední kritika se ozývá u Platónova nejvýznamnějšího žáka Aristotela, který psal ve druhé polovině čtvrtého století po kolapsu Sparty jako imperiální mocnosti. Politika, jeho hlavní dochované dílo, je velmi užitečná jako kritická protiváha k idealizaci Sparty. Je politováníhodné, že se jeho Ústava Sparťanů (podobná stylem Ústavě Athéňanů, tj. Ath. Pol.) dochovala pouze ve zlomcích. Její hodnotu jako zdroje lze posoudit podle užitečnosti některých z těchto zlomků, např. citace z Velké Rhetra, kterou lze nalézt v Plútarchově Životě Lykúrga 6. Souhlasí s Platónem v kritice zakladatele spartské ústavy za to, že učinil primárním cílem své legislativy dobytí a válku (Politika 1333b), ale jde mnohem dále. Dlouze kritizuje systém heilótů, nadměrnou majetkovou moc spartských žen, velkou nerovnost v držení půdy a bohatství, korumpovatelnost „Eforátu“ a jeho kontrolu nad většinou důležitých oblastí státní politiky, nedostatky Gerúsie, inherentní slabost potřeby individuálně přispívat do jídelního klubu (syssition) jako základu občanství a neschopnost finančního systému financovat rozsáhlé války (Politika 1269a–1271b). Také se prostřednictvím něj dozvídáme o frakčních sporech ve Spartě na počátku čtvrtého století, tj. Lýsandrově pokusu zrušit království a pokusu krále Pausania zrušit Eforát (Politika 1301b). Aristotelova analýza, i když nadměrně kritická, je tedy velmi užitečná, zejména proto, že je jediným zdrojem, který vysvětluje, spíše než pouze moralizuje, příčinu porážky u Leukter, tj. nedostatek občanské pracovní síly („oliganthropia“), způsobený spartským systémem vlastnictví a dědictví půdy.

Důkazy pro archaickou a klasickou Spartu jsou dále komplikovány intervencí určitých králů, kteří měli eminentní zájem na předkládání svých návrhů na ústavní reformu. Na počátku čtvrtého století vyhnaný král Pausanias napsal pamflet („logos“) o ústavě Sparty a Lykúrgovi ve svém úsilí o znovuzískání politické moci, který, jak se zdá, hrál hlavní roli v idealizaci „Lykúrgovy“ Sparty. Zdá se, i když je to otázka vědeckého sporu, že Pausanias upřednostňoval zrušení Eforátu a téměř jistě citoval Velkou Rhetru – později použitou Aristotelem a poté Plútarchem (viz výše) –, kde „Eforové“ nápadně chybí. Mohlo se také stát, že Pausaniův pamflet výrazně ovlivnil krále třetího století, Agise IV. (244–1) a Kleomena III. (235–222). Tito dva králové byli zodpovědní za takzvanou „revoluci třetího století“ a byly to jejich reformy a jejich politická propaganda používaná k jejich ospravedlnění, které tolik přispěly k hlubokému zkreslení historie archaické a klasické Sparty pro pozdější spisovatele a historiky. V polovině třetího století se rozpadly charakteristické „Lykúrgovy“ sociální a ekonomické instituce, tj. jídelní kluby (syssitia) a státní vzdělávání (agoge), a většina Sparťanů byli nyní „nižší“ (Hypomeiones). Tito dva králové se ve svých pokusech o obnovení spartské moci zavedli do spartské společnosti mnoho radikálních takzvaných „Lykúrgových“ reforem, a právě tyto reformy, plně vylíčené v Plútarchových Životech Agise a Kleomena, pronikají Životem Lykúrga a jsou mu vnucovány.

Plútarchos, jehož spartské Životy, zejména Lykúrga, tolik přispěly k podpoře spartského mýtu pro budoucí generace, psal na počátku druhého století našeho letopočtu, mnoho století po událostech, které popisuje, a po pramenech, které používá. Mnoho podobností mezi reformami Lykúrga a králů třetího století před naším letopočtem je pozoruhodných, např. Lykúrgovo přerozdělení veškeré půdy na stejné příděly (Lyc. 8, 16) je podobné přerozdělení Agise (Agis 8) a Kleomena (Cleom. 11). Plútarchovým hlavním zdrojem pro životy těchto dvou králů byl Athéňan Fylarchos, obdivovatel a možná přítel Kleomena, který napsal dějiny své doby ve 28 knihách od smrti Pyrrha po smrt Kleomena (272–220/19 př. n. l.). Dějiny jsou dramatické a senzační ve stylu a zacházejí s oběma králi jako s tragickými hrdiny v jejich pokusech o obnovení spartské velikosti, ale v Plútarchově zkrácené verzi je dost na to, aby se stanovila podstata jejich reforem a jejich ospravedlňujících argumentů. Pokud jde o podobnosti reforem v těchto Životech a Životě Lykúrga, Plútarchos buď znovu použil Fylarcha, nebo použil Sféra, stoického filozofa ze třetího století a možná učitele Kleomena. Napsal O lakónské ústavě ve třech knihách, ale co je důležitější, působil jako poradce Kleomena a hrál klíčovou roli při obnově agoge a jídelních klubů (Plútarchos, Kleomenes 11). Ačkoli by bylo chybou myslet si, že se Plútarchos spoléhal pouze na jeden hlavní zdroj pro svůj Život Lykúrga, stále existuje další problém, že mnoho z jeho dalších zdrojů je helénistických, a proto jsou silně ovlivněny „revolucí třetího století“. Plútarchos je nejužitečnější, když používá zdroje z 5. a 4. století, i když se s nimi hádá, když kritizují jeho inspirativního, dokonalého zákonodárce Lykúrga, např. Aristotela a neschopnost kontrolovat moc žen (Lyc. 14). Ačkoli konzultoval Hérodotova a Thúkydida, je pravděpodobné, že rozsáhle využil spartské ústavy Kritia a Xenofóna, ale většina jeho výzkumu se soustředila na Aristotela a Platóna, z nichž oba jsou zmiňováni jako zdroje při mnoha příležitostech. Použil také Efora, který zdůrazňoval morální úpadek Sparťanů po roce 404 v důsledku hromadění bohatství a výsledné korupce. Je pravděpodobné, že Eforos byl zase ovlivněn dílem krále Pausania.

Plútarchos také shromáždil a rozsáhle využíval „Lakónská rčení“ (Apophthegmata Laconica) – krátké, vtipné odpovědi, které mají odrážet dokonalost spartského charakteru – a spartské Instituce (Instituta Laconica) – popis starověkých spartských institucí a zvyků, pravděpodobně ovlivněný dřívějšími verzemi spartské ústavy, zejména Xenofónovou a Aristotelovou. Počet „Lakónských rčení“ v průběhu staletí rostl a lze je nalézt ve zdrojích již u Hérodotova (např. 3.46 a žádost Samiánů o pomoc). Bohužel nelze jejich spolehlivosti a autentičnosti přikládat velkou historickou hodnotu, i když jsou neocenitelné pro historii spartského mýtu. Jejich bodrý, anekdotický, moralizující styl se líbil Plútarchovi, který psal biografii, nikoli historii, a proto je rozsáhle používal při popisu Lykúrgova myšlení, které stálo za jeho reformami, např. rovné rozdělení majetku (Lyc. 8), zřízení jídelních klubů (Lyc. 10) a zavedení železných rožňů místo zlatých a stříbrných mincí jako spartské měny (Lyc. 9).

Konečně je třeba zmínit Pausania, náboženského antikváře, který cestoval po pevninském Řecku (a Blízkém východě) a psal kolem roku 160 n. l. Jeho nejslavnějším dílem je Popis Řecka (Periegesis tes Hellados), průvodce po nejdůležitějších místech a historických lokalitách starověkého Řecka. Ačkoli se narodil v Lydii (dnešní Turecko), byl velmi hrdý na své řecké dědictví a litoval úpadku Řecka po římském dobytí. Když navštíví každé místo a popíše památky, které lze vidět, zahrnuje také diskusi o místní geografii, každodenním životě, legendách atd. – v podstatě kulturní historii. Lakónie je předmětem Knihy 3 a stejně jako u ostatních knih zahrnuje i synopsi spartských dějin. Ačkoli je její kvalita proměnlivá, často se v ní nacházejí zajímavé informace skutečné hodnoty, např. jeho identifikace soudu, který soudil krále Pausania v roce 403, a rozdělení hlasů, které vedlo k jeho osvobození (3.5.2).

Z výše uvedených důvodů jsou Plútarchos a další literární prameny, i když četné, často nespolehlivé, zejména proto, že data těchto pramenů se táhnou po mnoho staletí a většina z nich není současná. V důsledku toho je třeba při jejich používání věnovat velkou pozornost při pokusu o stanovení konkrétních faktů o rané spartské politice a společnosti.