Esparta: Problemas Historiográficos y Fuentes Clave | Historia Antigua

Para la erudición moderna, resulta una tarea difícil construir un relato preciso de la política y la sociedad espartanas arcaicas (y clásicas) por varias razones. Primero, los espartanos no llevaban registros escritos, aparte de oráculos y ciertas listas, por ejemplo, de reyes. Segundo, los espartanos eran extremadamente reservados, como señaló Tucídides al discutir su estructura militar (5.68.2), y mantenían a la mayoría de los no espartanos fuera de Esparta, incluso empleando la expulsión ocasional de todos los extranjeros (‘xenelasia’). Tercero, los espartanos crearon deliberadamente una imagen pública idealizada de Esparta, un mito (o ‘espejismo’, como lo denominó el erudito francés Ollier) de un estado poderoso, inmutable, políticamente estable, que poseía ‘eunomia’ (buen orden). El mito se difundió especialmente a fines del siglo V para ocultar el profundo malestar social y las duras presiones económicas dentro del cuerpo político espartano, causadas por una drástica reducción en el número de ciudadanos espartanos completos (alrededor de 8000 en 480 a alrededor de 2000 en la última década del siglo V). Cuarto, la eunomia de Esparta, en marcado contraste con la guerra civil (‘stasis’) que estalló en numerosos estados (por ejemplo, Corcira) en la Guerra del Peloponeso (Tucídides 3.82–84), se convirtió en una fuente de admiración a fines de los siglos V y IV para todos aquellos (por ejemplo, aristócratas de clase alta con una perspectiva oligárquica, simpatizantes espartanos y filósofos) que no les gustaba la democracia radical de Atenas y preferían un estado con una jerarquía política definida y segura y un ‘demos’ obediente y regimentado. Finalmente, y el mayor problema de todos, cada cambio en la sociedad espartana, por radical que fuera, desde fines del siglo V hasta la época romana, siempre se representó como ‘licúrgico’, es decir, un retorno a la estructura original establecida por el legendario fundador del sistema espartano.

Las fuentes literarias más antiguas son los poetas Tirteo (c. 650) y Alcman (c. 600). Tirteo es útil para proporcionar un esbozo de los conflictos iniciales de Esparta con Mesenia y Argos, la carga económica sobre los ‘Ilotas’, los problemas que experimentaron los espartanos al lidiar con la subsiguiente revuelta mesenia (o la Segunda Guerra Mesenia, véase más abajo) y la declaración temprana del sistema colectivista de valores militares de Esparta. La poesía humorística, alegre y amante de la naturaleza de Alcman, especialmente cuando se complementa con hallazgos arqueológicos recientes en Esparta, acaba con la creencia de que Esparta repentina y drásticamente se convirtió en un campamento militar austero y antiintelectual después de la conquista final de Mesenia. Sin embargo, esto marca los límites de su utilidad. Heródoto, por otro lado, a pesar de todas sus limitaciones, y a pesar de que no está intentando escribir una historia de Esparta, brinda información valiosa sobre Esparta en los siglos VI y principios del V, especialmente sobre el crecimiento del poder espartano en el Peloponeso, y la autoridad, la influencia y las políticas (y las relaciones familiares poco ortodoxas) de los reyes. Gran parte de su conocimiento se derivó de discusiones con espartanos políticamente importantes, aunque esto también debe tratarse con cuidado: su tratamiento descaradamente hostil del rey Cleómenes y su tratamiento comprensivo de su enemigo, el depuesto Demarato, quien luego se unió a los persas contra Grecia como asesor, sugieren fuertemente que los descendientes de Demarato proporcionaron gran parte de esta información. Heródoto, aunque aceptó la línea espartana sobre Licurgo como el gran reformador (1.65), estaba recopilando información y escribiendo su historia antes de que el mito o ‘espejismo’ espartano se estableciera por completo a fines del siglo V. Cronológicamente, es nuestra fuente más cercana a los cambios graduales que estaban teniendo lugar a lo largo del siglo VI en la política y la sociedad espartanas, necesarios por las demandas militares adicionales de controlar a tantos ilotas, oponerse a Argos, ejercer hegemonía sobre los aliados del Peloponeso y ejercer influencia fuera del Peloponeso. Probablemente sea en la segunda mitad del siglo VI cuando surgen las características tradicionales de la sociedad espartana: el énfasis en la preparación militar, las necesidades mínimas de autosuficiencia, la desaparición de las artes liberales y los lujos materiales, el vestirse de manera similar y los ricos adoptando un estilo de vida similar al del espartano común (Tucídides 1.6.4). Por lo tanto, Heródoto es una de nuestras fuentes literarias más importantes, ya que está relativamente incontaminado por la propaganda eficaz patrocinada por el estado de los años posteriores; fue Heródoto quien desde el principio vio a través de la muy pregonada reputación de honestidad financiera de los espartanos, revelando su disposición a aceptar sobornos (3.148; 5.51; 6.72).

Tucídides, escribiendo a fines del siglo V, fue exiliado de Atenas en 424 después de la pérdida de Anfípolis, y aprovechó esta oportunidad para visitar a los oponentes de Atenas para recopilar información para su historia de la guerra (5.26.5). Como se indicó anteriormente, le resultó difícil adquirir la información que quería debido al secreto espartano, lo cual no es sorprendente ya que era ateniense, todavía tenía amigos influyentes en Atenas y probablemente estaba haciendo el tipo de preguntas detalladas que las autoridades espartanas no deseaban responder en tiempos de guerra, si es que alguna vez, por ejemplo, la desaparición y el destino de los 2000 ilotas ‘más enérgicos’ (4.80). Sin embargo, hay dos ocasiones en que Tucídides parece haber dejado de lado su rigor habitual y aceptado la propaganda espartana: primero, que los espartanos habían mantenido la misma constitución durante más de 400 años (1.18.1); segundo, la historia detallada y vívida sobre la caída de Pausanias, causada por su comportamiento arrogante como líder de los griegos, su medismo y su intento de provocar una revuelta de ilotas (1.128–35). El problema habitual de Tucídides, al recopilar información, provenía de testigos presenciales que daban relatos diferentes y contradictorios del mismo evento (1.22.3). Es posible que en el caso de Pausanias, Tucídides se dejara llevar por la unanimidad del relato presentado por las autoridades espartanas, que tenían un interés personal en probar sin lugar a dudas que el gran vencedor y héroe de la batalla de Platea en 479 merecía su castigo. Aun así, en dos ocasiones utiliza la frase ‘se dice’ (1.132.5; 1.134.1), lo que implica algunas reservas sobre la veracidad de su información.

La victoria de los espartanos en la Guerra del Peloponeso en 404 alentó a los ‘laconizadores’, es decir, los admiradores y partidarios de Esparta, a desarrollar y mejorar el mito de Esparta, especialmente Critias y Jenofonte. Critias, un oligarca ateniense y el más despiadado de los ‘Treinta Tiranos’, una oligarquía estrecha y represiva que se estableció después de la derrota de Atenas por el espartano Lisandro y gobernó brevemente desde 404–3, jugó un papel destacado en la difusión del mito de una Esparta idealizada mediante la distorsión y la invención, ampliamente suministrada por información de sus partidarios espartanos. Solo sobreviven algunos fragmentos de sus dos obras tituladas Constitución de los lacedemonios, escritas en prosa y verso. Jenofonte, un ateniense de clase alta, vivió durante un tiempo en Esparta, estuvo presente con el victorioso ejército espartano en la batalla de Coronea en 394, permitió que sus dos hijos se sometieran a la ‘agogé’ espartana (sistema educativo) y disfrutó del patrocinio del rey Agesilao, a quien admiraba enormemente como la encarnación viviente de la grandeza de Esparta. Su (probable) Constitución de los lacedemonios está llena de elogios acríticos para Licurgo, cuyas reformas sociales y económicas, en opinión de Jenofonte, habían provocado las cualidades morales y el coraje sobresaliente de los espartanos ganadores de imperios de su época. Este trabajo no es realmente una historia constitucional de Esparta, sino una descripción halagadora de la sociedad, la educación y las disposiciones militares espartanas contemporáneas (incluida la observancia religiosa), lo que explica por qué un estado tan pequeño se había convertido en el más poderoso de Grecia. Sin embargo, debe haber sido consciente de la tensión social cada vez más amarga y divisiva dentro de Esparta que surge de la gran disparidad de riqueza entre los espartanos ricos y pobres, muchos de los cuales fueron reducidos al estado de ‘Inferior’ no espartano (Hipomeiones) debido a su incapacidad para proporcionar su contribución obligatoria a su ‘sisitio’ (club de comidas), la base de la ciudadanía plena. Nada de esto se encuentra en este trabajo, pero en su Helénica describe en profundidad la conspiración de Cinadón (casi con certeza un ‘Inferior’) quien en 399 supuestamente planeó un levantamiento contra los Espartiatas, y cuyos partidarios consistían en Ilotas (presumiblemente laconios), Ilotas liberados (Neodamodeis), ‘Periecos’ e ‘Inferiores’ (Hipomeiones), todos los cuales se habrían comido felizmente a los espartanos incluso crudos, tal era la profundidad de su odio (Hell. 3.3.4–11). La catastrófica derrota del ejército espartano en la batalla de Leuctra en 371, causada principalmente por esta falta de mano de obra espartiata, fue posiblemente el catalizador de su única crítica, pero incluso entonces la culpa, a los ojos de Jenofonte, no radica en el admirable sistema ‘licúrgico’, sino en el fracaso de los espartanos para adherirse a él, eligiendo en cambio ser corrompidos por el amor al oro y el deseo de dominio extranjero.

La admiración de Jenofonte por Esparta fue compartida por Platón, un pariente de Critias y un filósofo de principios del siglo IV, que admiraba enormemente la eunomia espartana (buen orden), basada en la austeridad y una sociedad altamente regulada. Atenas, su propia ciudad, había soportado la stasis (guerra civil) en 411–10 y en 404–3, y la democracia radical restaurada había condenado a muerte en 399 a su gran héroe, Sócrates. Su desafección con Atenas lo animó a mirar a Esparta como una inspiración para su estado ideal y, en consecuencia, la República muestra muchas similitudes con las instituciones políticas y sociales de Esparta. Sin embargo, Platón está dispuesto a criticar a Esparta y esta crítica es valiosa en una fuente tan mayoritariamente pro-espartana. En sus cinco etapas de degeneración de la Aristocracia (utilizada en su sentido literal, es decir, ‘gobierno de los mejores’) a la Tiranía, Esparta se equipara con el primer estado de degeneración, es decir, la Timocracia o Timarquía. Este estado se caracteriza por el amor abrumador al estatus y el honor, y la ambición de lograr estos conduce a la rivalidad y la división entre la clase dominante. El consiguiente deseo de riqueza y la posesión de tierras y casas también resulta en que la riqueza se concentre dentro de un pequeño número de ciudadanos (República 545a–551c). En las Leyes, Platón es especialmente crítico con las leyes espartanas porque su único propósito es el éxito en la guerra, en lugar de la paz y la armonía (Leyes 1.625–26).

Esta última crítica es repetida por el alumno más distinguido de Platón, Aristóteles, escribiendo en la segunda mitad del siglo IV después del colapso de Esparta como potencia imperial. La Política, su principal obra superviviente, es muy útil como contrapeso crítico a la idealización de Esparta. Es lamentable que su Constitución de los espartanos (similar en estilo a la Constitución de los atenienses, es decir, la Ath. Pol.) sobreviva solo en fragmentos. Su valor como fuente puede evaluarse por la utilidad de algunos de estos fragmentos, por ejemplo, la cita de la Gran Rhetra que se encuentra en la Vida de Licurgo de Plutarco 6. Está de acuerdo con Platón en criticar al fundador de la constitución espartana por hacer del objetivo principal de su legislación la conquista y la guerra (Política 1333b), pero va mucho más allá. Critica extensamente el sistema de ilotas, el poder de propiedad excesivo de las mujeres espartanas, la gran disparidad en la posesión de tierras y riqueza, la corruptibilidad del ‘Eforato’ y su control sobre la mayoría de las áreas importantes de la política estatal, los defectos de la Gerusía, la debilidad inherente de la necesidad de contribuir individualmente al club de comidas (sisitio) como base de la ciudadanía, y la incapacidad del sistema financiero para financiar guerras a gran escala (Política 1269a–1271b). También aprendemos a través de él de la lucha de facciones en Esparta a principios del siglo IV, es decir, el intento de Lisandro de abolir la monarquía y el del rey Pausanias de abolir el Eforato (Política 1301b). Por lo tanto, el análisis de Aristóteles, aunque excesivamente crítico, es muy útil, especialmente porque es la única fuente que explica, en lugar de simplemente moralizar sobre, la causa de la derrota en Leuctra, es decir, la falta de mano de obra ciudadana (‘oliganthropia’), causada por el sistema espartano de propiedad de la tierra y herencia.

La evidencia para la Esparta arcaica y clásica se complica aún más por la intervención de ciertos reyes, que tenían un interés personal en presentar sus propuestas de reforma constitucional. A principios del siglo IV, el rey exiliado Pausanias escribió un folleto (‘logos’) sobre la constitución de Esparta y Licurgo en su intento de recuperar el poder político, que parece haber jugado un papel importante en la idealización de la Esparta ‘licúrgica’. Parece, aunque este es un tema de disputa académica, que Pausanias favoreció la abolición del Eforato y casi con certeza citó la Gran Rhetra, utilizada más tarde por Aristóteles y luego por Plutarco (véase más arriba), donde los ‘Éforos’ son conspicuos por su ausencia. También puede haber sido el caso que el folleto de Pausanias influyera enormemente en los reyes del siglo III, Agis IV (244–1) y Cleómenes III (235–222). Estos dos reyes fueron responsables de la llamada ‘revolución del siglo III’, y fueron sus reformas y su propaganda política utilizada para justificarlas lo que tanto ha hecho para distorsionar profundamente la historia de la Esparta arcaica y clásica para escritores e historiadores posteriores. A mediados del siglo III, las distintivas instituciones sociales y económicas ‘licúrgicas’, es decir, los clubes de comidas (sisitia) y la educación estatal (agogé), se habían derrumbado, y la mayoría de los espartanos eran ahora ‘Inferiores’ (Hipomeiones). Estos dos reyes en sus intentos de restaurar el poder espartano introdujeron muchas reformas radicales llamadas ‘licúrgicas’ en la sociedad espartana, y son estas reformas, relatadas completamente en las Vidas de Agis y Cleómenes de Plutarco, las que impregnan la Vida de Licurgo y se le imponen.

Plutarco, cuyas Vidas espartanas, especialmente la de Licurgo, tanto han hecho para promover el mito espartano para las generaciones futuras, estaba escribiendo a principios del siglo II d.C., muchos siglos después de los eventos que describe y las fuentes que emplea. Las numerosas similitudes entre las reformas de Licurgo y las de los reyes del siglo III a.C. son notables, por ejemplo, la redistribución de toda la tierra en asignaciones iguales por parte de Licurgo (Lyc. 8, 16) es similar a la de Agis (Agis 8) y Cleómenes (Cleom. 11). La principal fuente de Plutarco para las vidas de estos dos reyes fue el ateniense Filarco, un admirador y posiblemente un amigo de Cleómenes, que escribió una historia de su época en 28 libros desde la muerte de Pirro hasta la muerte de Cleómenes (272–220/19 a.C.). La historia es dramática y sensacional en estilo, y trata a ambos reyes como héroes trágicos en sus intentos de restaurar la grandeza de Esparta, pero hay suficiente en la versión condensada de Plutarco para establecer la esencia de sus reformas y sus argumentos justificativos. En cuanto a las similitudes de las reformas en estas Vidas y la Vida de Licurgo, Plutarco volvió a utilizar a Filarco o a Esfero, un filósofo estoico del siglo III y posiblemente maestro de Cleómenes. Escribió Sobre la Constitución laconiana en tres libros, pero, lo que es más importante, actuó como asesor de Cleómenes y jugó un papel clave en el restablecimiento de la agogé y los clubes de comidas (Plutarco, Cleómenes 11). Aunque sería un error pensar que Plutarco se basó en una sola fuente importante para su Vida de Licurgo, todavía hay un problema adicional de que muchas de sus otras fuentes son helenísticas y, por lo tanto, están fuertemente influenciadas por la ‘revolución del siglo III’. Plutarco es más útil cuando utiliza fuentes de los siglos V y IV, aunque discrepa de ellas cuando critican a su legislador inspirador y perfecto, Licurgo, por ejemplo, Aristóteles y el fracaso en controlar el poder de las mujeres (Lyc. 14). Aunque consultó a Heródoto y Tucídides, es probable que hiciera un uso extensivo de las Constituciones espartanas de Critias y Jenofonte, pero la mayor parte de su investigación se centró en Aristóteles y Platón, ambos mencionados como fuentes en numerosas ocasiones. También utilizó a Éforo, quien enfatizó la decadencia moral de los espartanos después de 404 debido a la acumulación de riqueza y la corrupción resultante. Es probable que Éforo a su vez estuviera influenciado por la obra del rey Pausanias.

Plutarco también recopiló e hizo un uso extensivo de ‘Dichos laconianos’ (Apophthegmata Laconica), respuestas cortas e ingeniosas que están diseñadas para reflejar la excelencia del carácter espartano, y las Instituciones espartanas (Instituta Laconica), una descripción de las antiguas instituciones y costumbres espartanas, probablemente influenciada por versiones anteriores de la Constitución de Esparta, especialmente las de Jenofonte y Aristóteles. Los ‘Dichos laconianos’ crecieron en número a lo largo de los siglos y se pueden encontrar en las fuentes ya en Heródoto (por ejemplo, 3.46 y la solicitud de ayuda de los samios). Desafortunadamente, no se puede otorgar mucho valor histórico a su fiabilidad y autenticidad, aunque son invaluables para la historia del mito espartano. Su estilo ingenioso, anecdótico y moralizante atrajo a Plutarco, que estaba escribiendo biografía no historia y, por lo tanto, los utilizó extensamente al describir el pensamiento de Licurgo detrás de sus reformas, por ejemplo, la división igualitaria de la propiedad (Lyc. 8), el establecimiento de los clubes de comidas (Lyc. 10) y la introducción de asadores de hierro en lugar de monedas de oro y plata como moneda espartana (Lyc. 9).

Finalmente, se debe mencionar a Pausanias, un anticuario religioso, que viajó por la Grecia continental (y el Cercano Oriente) y escribió alrededor del 160 d.C. Su obra más famosa es la Descripción de Grecia (Periegesis tes Hellados), una guía de los sitios más importantes y lugares históricos de la Antigua Grecia. Aunque nació en Lidia (la actual Turquía), estaba muy orgulloso de su herencia griega y lamentaba el declive de Grecia después de la conquista romana. A medida que visita cada sitio y describe los monumentos que se pueden ver, también incluye una discusión sobre la geografía local, la vida cotidiana, las leyendas, etc., en esencia, una historia cultural. Laconia es el tema del Libro 3 y, al igual que con los otros libros, incluye una sinopsis de la historia espartana. Aunque su calidad es variable, a menudo hay información interesante de valor genuino, por ejemplo, su identificación del tribunal que juzgó al rey Pausanias en 403 y el desglose de la votación que condujo a su absolución (3.5.2).

Por las razones dadas anteriormente, Plutarco y las otras fuentes literarias, aunque numerosas, a menudo no son confiables, especialmente porque las fechas de estas fuentes se extienden durante muchos siglos y la mayoría no son contemporáneas. En consecuencia, se debe tener mucho cuidado en su uso al intentar establecer hechos concretos sobre la política y la sociedad espartanas tempranas.