Spartan historiankirjoituksen ongelmat ja lähteet - kattava opas

Nykyaikaisen tutkimuksen on vaikea luoda tarkkaa kuvaa arkaaisen (ja klassisen) Spartan politiikasta ja yhteiskunnasta useista syistä. Ensinnäkin spartalaiset eivät pitäneet kirjallisia muistiinpanoja, oraakkeleita ja tiettyjä luetteloita, esim. kuninkaista, lukuun ottamatta. Toiseksi spartalaiset olivat äärimmäisen salaisia – kuten Thukydides totesi, kun hän käsitteli heidän sotilaallista rakennettaan (5.68.2) – ja pitivät useimmat ei-spartalaiset poissa Spartasta, jopa käyttäen satunnaista ulkomaalaisten karkottamista (‘xenelasia’). Kolmanneksi spartalaiset loivat tarkoituksella idealisoidun julkisen kuvan Spartasta, myytin (tai ‘harhakuvan’, kuten ranskalainen tutkija Ollier sen nimitti) voimakkaasta, muuttumattomasta, poliittisesti vakaasta valtiosta, jolla oli ‘eunomia’ (hyvä järjestys). Myyttiä levitettiin erityisesti myöhään 400-luvulla peittämään syvää sosiaalista levottomuutta ja ankaria taloudellisia paineita Spartan poliittisessa järjestelmässä, jotka johtuivat täysivaltaisten Spartan kansalaisten määrän jyrkästä vähenemisestä (noin 8000 vuonna 480 noin 2000:een 400-luvun viimeisellä vuosikymmenellä). Neljänneksi Spartan eunomiasta tuli jyrkässä ristiriidassa sisällissodan (‘stasis’) kanssa, joka puhkesi lukuisissa valtioissa (esim. Coryra) Peloponnesolaissodassa (Thukydides 3.82–84), ihailun kohde myöhään 400- ja 300-luvuilla kaikille niille – esim. yläluokan aristokraateille, joilla oli oligarkkinen näkemys, Spartan kannattajille ja filosofeille – jotka eivät pitäneet Ateenan radikaalista demokratiasta ja jotka pitivät parempana valtiota, jossa oli määritelty, turvallinen poliittinen hierarkia ja myöntyväinen, kurinalainen ‘demos’. Lopuksi, ja mikä pahinta, jokaista Spartan yhteiskunnan muutosta, riippumatta siitä, kuinka radikaali, myöhäisestä 400-luvulta Rooman aikoihin asti, pidettiin aina ‘Lycurgan’-muutoksena, eli paluuna alkuperäiseen rakenteeseen, jonka Spartan järjestelmän legendaarinen perustaja oli määrännyt.

Vanhimmat kirjalliset lähteet ovat runoilijat Tyrtaeus (n. 650) ja Alkman (n. 600). Tyrtaeus on hyödyllinen, koska hän antaa yleiskuvan Spartan alkukonflikteista Messenian ja Argoksen kanssa, taloudellisen taakan ‘Helotsille’, ongelmista, joita spartalaiset kokivat käsitellessään myöhempää Messenian kapinaa (tai toista Messenian sotaa – katso alla), ja varhaisen lausunnon Spartan kollektivistisesta sotilaallisesta arvojärjestelmästä. Alkmanin humoristinen, iloinen, luontoa rakastava runous, erityisesti kun sitä täydennetään Spartan viimeaikaisten arkeologisten löytöjen avulla, osoittaa vääräksi uskomuksen, että Spartasta tuli yhtäkkiä ja dramaattisesti ankara, älyllisyydestä pidättäytyvä sotilasleiri Messenian lopullisen valloituksen jälkeen. Tämä kuitenkin merkitsee heidän hyödyllisyytensä rajoja. Herodotos puolestaan, kaikista rajoituksistaan huolimatta ja huolimatta siitä, että hän ei yritä kirjoittaa Spartan historiaa, antaa arvokasta tietoa Spartasta 500-luvulla ja 400-luvun alussa, erityisesti Spartan vallan kasvusta Peloponnesoksessa sekä kuninkaiden auktoriteetista, vaikutusvallasta ja politiikasta (ja epätavallisista perhesuhteista). Suuri osa hänen tiedoistaan ​​oli peräisin keskusteluista poliittisesti tärkeiden spartalaisten kanssa, vaikka tähänkin on suhtauduttava varovaisesti – hänen räikeän vihamielinen kohtelunsa kuningas Kleomenestä ja hänen myötätuntonsa hänen vihollisiaan, syrjäytettyä Demaratosta kohtaan, joka myöhemmin liittyi persialaisiin Kreikkaa vastaan neuvonantajana, viittaavat vahvasti siihen, että Demaratoksen jälkeläiset toimittivat suuren osan näistä tiedoista. Herodotos, vaikka hän hyväksyi spartalaisen kannan Lycurguksesta suurena uudistajana (1.65), keräsi tietoa ja kirjoitti historiaansa ennen kuin spartalainen myytti tai ‘harhakuva’ vakiintui täysin myöhään 400-luvulla. Hän on kronologisesti lähinnä oleva lähteemme asteittaisiin muutoksiin, joita tapahtui koko 500-luvun ajan Spartan politiikassa ja yhteiskunnassa, ja joita tarvittiin hallitsemaan niin monia Helotseja, vastustamaan Argosta, käyttämään hegemoniaa Peloponnesoksen liittolaisissa ja käyttämään vaikutusvaltaa Peloponnesoksen ulkopuolella. Todennäköisesti 500-luvun jälkipuoliskolla syntyvät Spartan yhteiskunnan perinteiset tunnusmerkit: painotetaan sotilaallista valmiutta, minimaalisia tarpeita omavaraisuuteen, vapaiden taiteiden ja aineellisen ylellisyyden katoamista, pukeutumista samalla tavalla ja varakkaiden omaksumista tavallisten spartalaisten kanssa samanlainen elämäntapa (Thukydides 1.6.4). Siten Herodotos on yksi tärkeimmistä kirjallisista lähteistämme, koska hän on suhteellisen saastumaton myöhempien vuosien tehokkaasta valtion tukemasta propagandasta – Herodotos oli se, joka alusta alkaen näki läpi spartalaisten paljon kehutun maineen taloudellisesta rehellisyydestä ja paljasti heidän valmiutensa ottaa vastaan ​​lahjuksia (3.148; 5.51; 6.72).

Thukydides, joka kirjoitti myöhäisellä 400-luvulla, karkotettiin Ateenasta vuonna 424 Amphipoliin menetyksen jälkeen, ja hän käytti tätä tilaisuutta hyväkseen vieraillakseen Ateenan vastustajien luona kerätäkseen tietoa sota historiastaan ​​(5.26.5). Kuten edellä todettiin, hänen oli vaikea saada haluamaansa tietoa Spartan salaisuuden vuoksi – tuskin yllättävää, koska hän oli ateenalainen, jolla oli edelleen vaikutusvaltaisia ​​ystäviä Ateenassa ja hän todennäköisesti esitti sellaisia ​​yksityiskohtaisia ​​kysymyksiä, joihin Spartan viranomaisilla ei ollut halua vastata sodan aikana, jos koskaan, esim. 2 000 ‘henkisimmän’ Helotsin katoaminen ja kohtalo (4.80). On kuitenkin kaksi kertaa, kun Thukydides näyttää jättäneen syrjään tavallisen tarkkuutensa ja hyväksyneen spartalaisen propagandan: ensinnäkin, että spartalaiset olivat pitäneet saman perustuslain yli 400 vuotta (1.18.1); toiseksi, yksityiskohtainen ja elävä tarina Pausaniaksen kaatumisesta, jonka aiheutti hänen ylimielinen käytöksensä kreikkalaisten johtajana, hänen medisminsä ja hänen yrityksensä lietsoa Helotien kapinaa (1.128–35). Thukydideen tavallinen ongelma tietoa kerättäessä johtui silminnäkijöistä, jotka antoivat erilaisia, ristiriitaisia kertomuksia samasta tapahtumasta (1.22.3). On mahdollista, että Pausaniaksen tapauksessa Thukydideen sai lankeamaan Spartan viranomaisten esittämän kertomuksen yksimielisyys, joilla oli etu todistaa kaiken epäilyn yläpuolella, että Plataean taistelun suuri voittaja ja sankari vuonna 479 ansaitsee rangaistuksensa. Jopa niin, hän käyttää kahdesti ilmausta ‘sanotaan’ (1.132.5; 1.134.1), mikä viittaa joihinkin varauksiin hänen tietojensa totuudenmukaisuudesta.

Spartalaisten voitto Peloponnesolaissodassa vuonna 404 rohkaisi ‘Laconisers’-ihmisiä, eli Spartan ihailijoita ja tukijoita, kehittämään ja parantamaan Spartan myyttiä, erityisesti Critias ja Xenofon. Critias, ateenalainen oligarkki ja ‘Kolmenkymmenen tyranneista’ armottomin – kapea, sortava oligarkia, joka perustettiin sen jälkeen, kun spartalainen Lysander kukisti Ateenan, ja hallitsi lyhyesti vuosina 404–3 – oli johtavassa roolissa idealisoidun Spartan myytin levittämisessä vääristelyn ja keksinnön avulla, jota täydensivät runsaasti hänen spartalaisten tukijoidensa tiedot. Vain muutama katkelma hänen kahdesta teoksestaan, joiden otsikko on Lakedaimonilaisten perustuslaki, jotka on kirjoitettu proosalla ja säkeillä, on säilynyt. Xenofon, yläluokkainen ateenalainen, asui jonkin aikaa Spartassa, oli läsnä voittoisan Spartan armeijan kanssa Coroneian taistelussa vuonna 394, antoi kahden poikansa käydä läpi Spartan ‘agoge’ (koulutusjärjestelmä) ja nautti kuningas Agesilaoksen suojeluksesta, jota hän ihaili suuresti Spartan suuruuden elävänä ruumiillistumana. Hänen (todennäköinen) Lakedaimonilaisten perustuslakinsa on täynnä epäkriittistä kiitosta Lycurgusta kohtaan, jonka sosiaaliset ja taloudelliset uudistukset Xenofonin mielestä olivat tuoneet mukanaan hänen aikansa imperiumin voittavien spartalaisten moraaliset ominaisuudet ja erinomaisen rohkeuden. Tämä teos ei ole niinkään Spartan perustuslaillinen historia, vaan enemmänkin imarteleva kuvaus nykyajan Spartan yhteiskunnasta, koulutuksesta ja sotilaallisista järjestelyistä (mukaan lukien uskonnolliset noudattamiset), mikä selittää, miksi niin pienestä valtiosta oli tullut Kreikan voimakkain. Hänen on kuitenkin täytynyt olla tietoinen Spartan sisällä lisääntyvästä katkerasta ja jakavasta sosiaalisesta jännityksestä, joka johtui rikkaiden ja köyhien spartalaisten välisestä suuresta varallisuuseroista, joista monet alennettiin ‘alempilaatuisiin’ ei-spartiaattien asemaan (Hypomeiones), koska he eivät kyenneet antamaan pakollista osuuttaan heidän ‘syssition’ (ruokailukerho), joka on täyden kansalaisuuden perusta. Mitään tästä ei löydy tästä teoksesta, mutta hänen Hellenicassaan hän kuvailee perusteellisesti Cinadonin (melkein varmasti ‘alempilaatuisen’) salaliittoa, joka vuonna 399 väitetysti suunnitteli kapinaa spartalaisten jäseniä vastaan, ja jonka tukijoihin kuului Helots (oletettavasti Lakonian), vapautetut Helots (Neodamodeis), ‘Perioeci’ ja ‘alempilaatuiset’ (Hypomeiones), jotka kaikki olisivat mielellään syöneet spartalaisia ​​vaikka raakana, niin syvää oli heidän vihansa (Hell. 3.3.4–11). Spartan armeijan katastrofaalinen tappio Leuctran taistelussa vuonna 371, joka johtui pääasiassa spartalaisten työvoiman puutteesta, oli mahdollisesti katalysaattori hänen ainoalle kriittiselle, mutta jopa silloin vika ei Xenofonin silmissä ole ihailtavassa ‘Lycurgan’-järjestelmässä, vaan spartalaisten kyvyttömyydessä noudattaa sitä, ja sen sijaan he päättivät turmeltua kullan rakkaudesta ja halusta ulkomaiseen hallintaan.

Xenofonin ihailun Spartaa kohtaan jakoi Platon, Critiasin sukulainen ja varhaisen 300-luvun filosofi, joka ihaili suuresti spartalaista eunomiaa (hyvä järjestys), joka perustui ankaruuteen ja pitkälle säänneltyyn yhteiskuntaan. Ateenalla, hänen omalla kaupungillaan, oli ollut stasis (sisällissota) vuosina 411–10 ja 404–3, ja palautettu radikaali demokratia oli surmannut vuonna 399 hänen suuren sankarinsa, Sokrateen. Hänen tyytymättömyytensä Ateenaan rohkaisi häntä katsomaan Spartaa inspiraationa ihanteelliselle valtiolleen, ja näin ollen Tasavalta osoittaa monia yhtäläisyyksiä Spartan poliittisten ja sosiaalisten instituutioiden kanssa. Platon on kuitenkin valmis kritisoimaan Spartaa, ja tämä kritiikki on arvokasta tällaisessa pääosin Sparta-myönteisessä lähteessä. Hänen viidessä rappeutumisvaiheessaan aristokratiasta (käytetään kirjaimellisessa merkityksessään, eli ‘parhaiden hallinto’) tyranniaan, Sparta rinnastetaan rappeutumisen ensimmäiseen vaiheeseen, eli timokratiaan tai timarkiaan. Tälle valtiolle on ominaista ylivoimainen aseman ja kunnian rakkaus, ja pyrkimys saavuttaa ne johtaa kilpailuun ja jakautumiseen hallitsevan luokan keskuudessa. Tästä seuraava halu varallisuuteen sekä maan ja talojen hallussapitoon johtaa edelleen siihen, että varallisuus keskittyy pienen kansalaismäärän sisälle (Tasavalta 545a–551c). Laeissa Platon kritisoi erityisesti Spartan lakeja sillä perusteella, että niiden ainoa tarkoitus on menestys sodassa pikemminkin kuin rauhassa ja harmoniassa (Lait 1.625–26).

Tämän viimeisen kritiikin toistaa Platonin arvostetuin oppilas Aristoteles, joka kirjoitti 300-luvun jälkipuoliskolla Spartan romahtamisen jälkeen keisarillisena valtana. Politiikka, hänen tärkein säilynyt teoksensa, on erittäin hyödyllinen kriittisenä vastapainona Spartan idealisoinnille. On valitettavaa, että hänen Spartan perustuslakinsa (tyyliltään samanlainen kuin Ateenalaisten perustuslaki eli Ath. Pol.) on säilynyt vain katkelmina. Sen arvo lähteenä voidaan arvioida joidenkin näiden katkelmien hyödyllisyyden perusteella, esim. sitaatti Suuresta Rhetrasta, joka löytyy Plutarkhoksen Lycurguksen elämästä 6. Hän on samaa mieltä Platonin kanssa Spartan perustuslain perustajan kritisoinnissa siitä, että hän teki lainsäädäntönsä ensisijaiseksi tavoitteeksi valloituksen ja sodan (Politiikka 1333b), mutta menee paljon pidemmälle. Hän kritisoi pitkästi Helot-järjestelmää, Spartan naisten liiallista omaisuusvaltaa, suurta eroa maan ja varallisuuden hallussapidossa, ‘Eforaatin’ turmeltuvuutta ja sen valvontaa useimmilla tärkeillä valtionpolitiikan alueilla, Gerousian puutteita, ruokailukerhoon (syssition) yksilöllisen osallistumisen välttämättömyyden luontaista heikkoutta kansalaisuuden perustana sekä rahoitusjärjestelmän kyvyttömyyttä rahoittaa laajamittaisia ​​sotia (Politiikka 1269a–1271b). Hänen kauttaan saamme tietää myös 300-luvun alun Spartan ryhmäkuntien riidoista, eli Lysanderin yrityksestä lakkauttaa kuninkuus ja kuningas Pausaniaksen yrityksestä lakkauttaa Eforaatti (Politiikka 1301b). Siten Aristoteleen analyysi, vaikka liioitellun kriittinen, on erittäin hyödyllinen, varsinkin kun hän on ainoa lähde, joka selittää Leuctran tappion syyn (oliganthropia) eikä vain moralisoi sitä, mikä johtui Spartan maanomistus- ja perimysjärjestelmästä.

Arkaaisen ja klassisen Spartan todisteita monimutkaistaa edelleen tiettyjen kuninkaiden väliintulo, joilla oli oma etunsa esittää ehdotuksia perustuslaillisista uudistuksista. 300-luvun alussa maanpakoon joutunut kuningas Pausanias kirjoitti pamfletin (‘logos’) Spartan perustuslaista ja Lycurguksesta pyrkiessään saamaan takaisin poliittisen valtansa, mikä näyttää vaikuttaneen merkittävästi ‘Lycurgan’ Spartan idealisointiin. Näyttää siltä, ​​vaikka tämä onkin tutkijoiden kiistan kohde, että Pausanias kannatti Eforaatin lakkauttamista ja lainasi melkein varmasti Suurta Rheträä – jota myöhemmin käyttivät Aristoteles ja sitten Plutarkhos (katso yllä) – jossa ‘Eforit’ loistavat poissaolollaan. On myös mahdollista, että Pausaniaksen pamfletti vaikutti suuresti 200-luvun kuninkaisiin, Agis IV (244–1) ja Kleomenes III (235–222). Nämä kaksi kuningasta olivat vastuussa niin sanotusta ‘200-luvun vallankumouksesta’, ja heidän uudistuksensa ja niiden perustelemiseksi käytetty poliittinen propaganda ovat tehneet paljon vääristääkseen syvästi arkaaisen ja klassisen Spartan historiaa myöhemmille kirjailijoille ja historioitsijoille. 200-luvun puoliväliin mennessä erottuvat ‘Lycurgan’ sosiaaliset ja taloudelliset instituutiot, eli ruokailukerhot (syssitia) ja valtion koulutus (agoge), olivat hajonneet, ja suurin osa spartalaisista oli nyt ‘alempilaatuisia’ (Hypomeiones). Nämä kaksi kuningasta yrittivät palauttaa Spartan vallan, ja he toivat Spartan yhteiskuntaan monia radikaaleja niin sanottuja ‘Lycurgan’-uudistuksia, ja juuri nämä uudistukset, jotka on kerrottu täydellisesti Plutarkhoksen Agiksen ja Kleomeneen elämässä, tunkeutuvat Lycurguksen elämään ja syötetään häneen.

Plutarkhos, jonka Spartan elämät, erityisesti Lycurguksen, ovat tehneet niin paljon edistääkseen Spartan myyttiä tuleville sukupolville, kirjoitti 100-luvun alussa jKr., monta vuosisataa kuvaamiensa tapahtumien ja käyttämiensä lähteiden jälkeen. Lycurguksen ja 200-luvun eKr. kuninkaiden uudistusten lukuisat yhtäläisyydet ovat huomionarvoisia, esim. Lycurguksen uudelleenjako koko maasta yhtä suuriin tontteihin (Lyc. 8, 16) on samanlainen kuin Agiksen (Agis 8) ja Kleomeneen (Cleom. 11) uudelleenjako. Plutarkhoksen pääasiallinen lähde näiden kahden kuninkaan elämään oli ateenalainen Fylarkhos, Kleomeneen ihailija ja mahdollisesti ystävä, joka kirjoitti historiansa aikakaudestaan ​​28 kirjassa Pyrrhuksen kuolemasta Kleomeneen kuolemaan (272–220/19 eKr.). Historia on tyyliltään dramaattinen ja sensaatiomainen, ja kohtelee molempia kuninkaita traagisina sankareina heidän pyrkimyksissään palauttaa Spartan suuruus, mutta Plutarkhoksen tiivistetyssä versiossa on tarpeeksi todistamaan heidän uudistustensa ydin ja niiden oikeutusperusteet. Mitä tulee näiden elämien ja Lycurguksen elämän uudistusten samankaltaisuuksiin, Plutarkhos käytti joko jälleen Fylarkhosta tai Sfaerosta, 200-luvun stoalaista filosofi ja mahdollisesti Kleomeneen opettaja. Hän kirjoitti kolmessa kirjassa Lakonialaisesta perustuslaista, mutta mikä tärkeintä, hän toimi Kleomeneen neuvonantajana ja oli avainasemassa agogen ja ruokailukerhojen uudelleenperustamisessa (Plutarkhos, Kleomenes 11). Vaikka olisi väärin ajatella, että Plutarkhos luotti vain yhteen pääasialliseen lähteeseen Lycurguksen elämässään, on edelleen ongelma, että monet hänen muista lähteistään ovat hellenistisiä ja siten ‘200-luvun vallankumouksen’ voimakkaasti vaikuttamia. Plutarkhos on hyödyllisin silloin, kun hän käyttää 400- ja 300-lukujen lähteitä, vaikka hän on eri mieltä heidän kanssaan, kun he arvostelevat hänen inspiroivaa, täydellistä lainlaatijaansa Lycurgusta, esim. Aristoteles ja kyvyttömyys hallita naisten valtaa (Lyc. 14). Vaikka hän neuvotteli Herodotoksen ja Thukydideen kanssa, on todennäköistä, että hän käytti laajasti Critiaan ja Xenofonin Spartan perustuslakeja, mutta suurin osa hänen tutkimuksestaan ​​keskittyi Aristoteleen ja Platoniin, jotka molemmat mainitaan lähteinä lukuisissa tilanteissa. Hän käytti myös Eforusta, joka korosti spartalaisten moraalista rappiota vuoden 404 jälkeen varallisuuden kasaantumisen ja siitä johtuvan korruption vuoksi. On todennäköistä, että Eforukseen puolestaan ​​vaikutti kuningas Pausaniaksen työ.

Plutarkhos keräsi ja käytti laajasti myös ‘Lakonialaisia sanontoja’ (Apophthegmata Laconica) – lyhyitä, nokkelia vastauksia, jotka on suunniteltu heijastamaan Spartan luonteen erinomaisuutta – ja Spartan instituutioita (Instituta Laconica) – kuvaus muinaisista Spartan instituutioista ja tavoista, joihin todennäköisesti vaikuttivat Spartan perustuslain aiemmat versiot, erityisesti Xenofonin ja Aristoteleen. ‘Lakonialaiset sanonnat’ kasvoivat määrältään vuosisatojen aikana, ja niitä löytyy lähteistä jo Herodotoksen ajoilta (esim. 3.46 ja samialaisten avunpyyntö). Valitettavasti niiden luotettavuudelle ja aitoudelle ei voida asettaa paljon historiallista arvoa, vaikka ne ovat korvaamattomia Spartan myytin historiassa. Niiden terävä, anekdoottinen, moralisoiva tyyli vetosi Plutarkhokseen, joka kirjoitti elämäkertaa eikä historiaa ja käytti niitä siksi laajasti kuvaillessaan Lycurguksen ajattelua hänen uudistustensa taustalla, esim. omaisuuden yhtäläinen jakaminen (Lyc. 8), ruokailukerhojen perustaminen (Lyc. 10) ja rautavartaan käyttöönotto kulta- ja hopeakolikoiden sijaan Spartan valuuttana (Lyc. 9).

Lopuksi on mainittava Pausanias, uskonnollinen antiikkikauppias, joka matkusteli Manner-Kreikassa (ja Lähi-idässä) ja kirjoitti noin 160 jKr. Hänen kuuluisin teoksensa on Kreikan kuvaus (Periegesis tes Hellados), opas muinaisen Kreikan tärkeimmille paikoille ja historiallisille paikoille. Vaikka hän oli syntynyt Lyydiassa (nykypäivän Turkissa), hän oli erittäin ylpeä kreikkalaisesta perinnöstään ja pahoitteli Kreikan rappiota Rooman valloituksen jälkeen. Vieraillessaan jokaisessa paikassa ja kuvaillessaan nähtäviä monumentteja hän sisällyttää myös keskustelun paikallisesta maantieteestä, jokapäiväisestä elämästä, legendoista jne. – pohjimmiltaan kulttuurihistoria. Lakonia on kirjan 3 aihe, ja kuten muissakin kirjoissa, hän sisällyttää yhteenvedon Spartan historiasta. Vaikka sen laatu on vaihtelevaa, siinä on usein mielenkiintoista tietoa, jolla on todellista arvoa, esim. hänen tunnistamisensa tuomioistuimesta, joka tuomitsi kuningas Pausaniaksen vuonna 403, ja äänestyksen erittely, joka johti hänen vapautukseensa (3.5.2).

Edellä mainituista syistä johtuen Plutarkhos ja muut kirjalliset lähteet, vaikka niitä on lukuisia, ovat usein epäluotettavia, varsinkin kun näiden lähteiden päivämäärät ulottuvat monien vuosisatojen päähän ja useimmat eivät ole nykyaikaisia. Näin ollen niiden käytössä on noudatettava suurta varovaisuutta, kun yritetään selvittää konkreettisia tosiasioita varhaisen Spartan politiikasta ja yhteiskunnasta.