스파르타 역사 서술 문제와 자료: историографические 문제

현대 학계가 고대(및 고전) 스파르타의 정치와 사회에 대한 정확한 설명을 구성하는 것은 여러 가지 이유로 어려운 과제입니다. 첫째, 스파르타인들은 왕의 목록과 같은 신탁 및 특정 목록을 제외하고는 기록을 남기지 않았습니다. 둘째, 스파르타인들은 매우 비밀스러웠습니다. 투키디데스는 그들의 군사 구조를 논의하면서(5.68.2) 언급했듯이, 대부분의 스파르타인이 아닌 사람들을 스파르타에서 내쫓았고, 때로는 모든 외국인을 추방하기도 했습니다(‘크세넬라시아’). 셋째, 스파르타인들은 강력하고 변함없으며 정치적으로 안정된 국가라는 이상화된 스파르타의 공적 이미지를 의도적으로 만들었습니다. 이는 프랑스 학자 올리에가 명명한 ‘유노미아’(질서)를 소유한 신화(또는 ‘신기루’)였습니다. 이 신화는 특히 5세기 후반에 스파르타 시민의 수가 급격히 감소하여(480년 약 8000명에서 5세기 마지막 10년 동안 약 2000명으로 감소) 스파르타 정치 체제 내의 심각한 사회적 불안과 가혹한 경제적 압력을 은폐하기 위해 유포되었습니다. 넷째, 스파르타의 유노미아는 펠로폰네소스 전쟁(투키디데스 3.82–84)에서 수많은 국가(예: 코리라)에서 발생한 내전(‘스타시스’)과는 극명한 대조를 이루며, 아테네의 급진적인 민주주의를 싫어하고 명확하고 안전한 정치적 계층 구조와 순응적이고 규율된 ‘데모스’를 갖춘 국가를 선호하는 모든 사람들(예: 과두제적 견해를 가진 상류층 귀족, 스파르타 동조자, 철학자)에게 5세기 후반과 4세기에 걸쳐 감탄의 원천이 되었습니다. 마지막으로, 가장 큰 문제점은 5세기 후반부터 로마 시대에 이르기까지 스파르타 사회의 모든 변화는 아무리 급진적이라도 항상 ‘리쿠르고스적’, 즉 스파르타 체제의 전설적인 창시자가 규정한 원래 구조로의 복귀로 표현되었다는 점입니다.

가장 오래된 문학적 자료는 시인 티르타이오스(기원전 650년경)와 알크만(기원전 600년경)입니다. 티르타이오스는 메세니아 및 아르고스와의 스파르타의 초기 분쟁, ‘헤일로트’에 대한 경제적 부담, 스파르타인들이 이후의 메세니아 반란(또는 제2차 메세니아 전쟁 – 아래 참조)을 처리하는 데 겪었던 어려움, 그리고 스파르타의 집단주의적 군사적 가치 체계의 초기 진술을 제공하는 데 유용합니다. 알크만의 유머러스하고 즐거우며 자연을 사랑하는 시, 특히 스파르타에서 최근의 고고학적 발견으로 보충될 때, 메세니아의 최종 정복 이후 스파르타가 갑자기 극적이고 엄격한 반지성주의 군사 캠프가 되었다는 믿음에 종지부를 찍습니다. 그러나 이것은 그들의 유용성의 한계를 나타냅니다. 헤로도토스는 모든 제한 사항에도 불구하고, 스파르타의 역사를 쓰려고 시도하지 않았음에도 불구하고, 특히 펠로폰네소스에서의 스파르타 세력의 성장, 그리고 왕의 권위, 영향력 및 정책(그리고 비정통적인 가족 관계)에 대해 6세기와 5세기 초 스파르타에 대한 귀중한 정보를 제공합니다. 그의 지식의 대부분은 정치적으로 중요한 스파르타인들과의 토론에서 얻었지만, 이것 또한 신중하게 다루어져야 합니다. 클레오메네스 왕에 대한 그의 노골적으로 적대적인 태도와 그의 적인 폐위된 데마라토스(나중에 그리스에 대한 페르시아인들을 고문으로 합류함)에 대한 그의 동정적인 태도는 데마라토스의 후손이 이 정보의 많은 부분을 제공했음을 강력히 시사합니다. 헤로도토스는 리쿠르고스를 위대한 개혁가로 받아들였지만(1.65), 스파르타 신화 또는 ‘신기루’가 5세기 후반에 완전히 확립되기 전에 정보를 수집하고 역사를 쓰고 있었습니다. 그는 펠로폰네소스 동맹국을 통제하고, 아르고스에 반대하고, 펠로폰네소스 외부에서 영향력을 행사하는 데 필요한 추가적인 군사적 요구로 인해 6세기 내내 스파르타의 정치와 사회에서 점진적으로 일어났던 변화에 대한 연대기적으로 가장 가까운 출처입니다. 스파르타 사회의 전통적인 특징이 생겨나는 것은 아마도 6세기 후반일 것입니다. 군사적 준비 태세에 대한 강조, 자급자족을 위한 최소한의 필요, 자유 예술과 물질적 사치의 사라짐, 비슷한 방식으로 옷을 입는 것, 그리고 부유한 사람들이 평범한 스파르타인과 비슷한 생활 방식을 채택하는 것(투키디데스 1.6.4). 따라서 헤로도토스는 우리의 가장 중요한 문학적 자료 중 하나입니다. 그는 후년의 효과적인 국가 후원 선전으로 비교적 오염되지 않았기 때문입니다. 헤로도토스는 처음부터 스파르타인들이 재정적 정직성에 대해 자랑스럽게 여기는 명성을 꿰뚫어 보고 뇌물을 기꺼이 받아들일 준비가 되어 있음을 밝혔습니다(3.148; 5.51; 6.72).

5세기 후반에 글을 쓴 투키디데스는 암피폴리스의 상실 후 424년에 아테네에서 추방되었고, 전쟁사에 대한 정보를 수집하기 위해 아테네의 반대자들을 방문하는 기회로 삼았습니다(5.26.5). 위에서 언급했듯이, 그는 스파르타의 비밀주의로 인해 원하는 정보를 얻는 데 어려움을 겪었습니다. 그가 아테네인이었고, 여전히 아테네에 영향력 있는 친구가 있었고, 아마도 스파르타 당국이 전쟁 중에는 결코 답변하고 싶지 않았을 종류의 자세한 질문을 하고 있었기 때문에 놀라운 일이 아닙니다. 예를 들어, 2,000명의 ‘가장 활기찬’ 헤일로트의 실종과 운명(4.80). 그러나 투키디데스가 평소의 엄격함을 제쳐두고 스파르타 선전을 받아들인 것처럼 보이는 두 가지 경우가 있습니다. 첫째, 스파르타인들은 400년 이상 동일한 헌법을 유지해 왔습니다(1.18.1). 둘째, 그리스의 지도자로서의 그의 오만한 행동, 메디즘, 그리고 헤일로트 반란을 선동하려는 시도로 인해 파우사니아스의 몰락에 대한 자세하고 생생한 이야기(1.128–35). 투키디데스의 정보 수집 시의 일반적인 문제는 목격자들이 동일한 사건에 대해 다르고 모순되는 설명을 제시한다는 것입니다(1.22.3). 파우사니아스의 경우에 투키디데스가 479년에 플라타이아 전투의 위대한 승리자이자 영웅이 그의 처벌을 받을 자격이 있음을 의심의 여지 없이 증명하는 데 기득권을 가진 스파르타 당국이 제시한 설명의 만장일치에 의해 속아 넘어갔을 가능성이 있습니다. 그럼에도 불구하고, 그는 두 번에 걸쳐 ‘전해진다’라는 구절을 사용합니다(1.132.5; 1.134.1), 이는 그의 정보의 진실성에 대한 약간의 유보를 의미합니다.

404년에 펠로폰네소스 전쟁에서 스파르타인들의 승리는 ‘라코니아인’, 즉 스파르타의 숭배자들과 지지자들이 스파르타의 신화를 발전시키고 강화하도록 장려했습니다. 특히 크리티아스와 크세노폰이 그랬습니다. 아테네 과두제이자 ‘30인 참주’ 중 가장 잔인한 인물인 크리티아스는 스파르타의 리산드로스에 의한 아테네의 패배 후 수립되어 404–3년에 잠시 통치한 좁고 억압적인 과두제로서, 스파르타 지지자들로부터 풍부하게 제공된 왜곡과 발명을 통해 이상화된 스파르타의 신화를 퍼뜨리는 데 주도적인 역할을 했습니다. 산문과 운문으로 쓰여진 그의 두 작품인 ‘라케다이몬인의 헌법’의 몇몇 조각만이 살아남았습니다. 상류층 아테네인이었던 크세노폰은 한동안 스파르타에서 살았고, 394년 코로네이아 전투에서 승리한 스파르타 군대와 함께 있었고, 두 아들이 스파르타 ‘아고게’(교육 제도)를 받도록 허락했으며, 스파르타의 위대함을 살아있는 구현으로 여기는 아게실라오스 왕의 후원을 받았습니다. 그의 (아마도) ‘라케다이몬인의 헌법’은 리쿠르고스에 대한 비판 없는 찬사로 가득 차 있습니다. 크세노폰의 견해로는 그의 사회적, 경제적 개혁이 그 시대의 제국을 정복한 스파르타인들의 도덕적 자질과 뛰어난 용기를 가져왔습니다. 이 작품은 실제로 스파르타의 헌법적 역사가 아니라 현대 스파르타 사회, 교육 및 군사적 준비(종교적 준수 포함)에 대한 칭찬의 설명에 가깝습니다. 따라서 왜 그렇게 작은 국가가 그리스에서 가장 강력한 국가가 되었는지 설명합니다. 그러나 그는 부유한 스파르타인과 가난한 스파르타인 사이에 큰 부의 격차로 인해 스파르타 내에서 점점 더 심해지고 분열을 일으키는 사회적 긴장을 알고 있었을 것입니다. 그들 중 다수는 의무적으로 ‘시시티온’(식사 클럽)에 기여할 수 없었기 때문에 ‘열등한’ 비스파르타 시민 상태(히포메이오네스)로 격하되었으며, 이것이 완전한 시민권의 기초였습니다. 이 작품에서는 이러한 것을 찾아볼 수 없지만, 그의 ‘헬레니카’에서 그는 399년에 스파르타인에 대한 반란을 계획했다고 주장되는 시나돈(거의 확실히 ‘열등한 사람’)의 음모에 대해 자세히 설명합니다. 그의 지지자들은 헤일로트(아마도 라코니아인), 해방된 헤일로트(네오다모데이스), ‘페리오에키’ 및 ‘열등한 사람들’(히포메이오네스)로 구성되었으며, 그들 모두는 스파르타인에 대한 증오심이 너무 커서 심지어 날 것으로도 기꺼이 먹었을 것입니다(Hell. 3.3.4–11). 371년 렉트라 전투에서 스파르타 군대가 겪은 참담한 패배는 주로 스파르타 시민의 인력 부족으로 인해 발생했는데, 아마도 그의 비판의 촉매제가 되었을 것입니다. 그러나 크세노폰의 눈에는 그 잘못이 칭찬할 만한 ‘리쿠르고스적’ 체계에 있는 것이 아니라 스파르타인들이 금에 대한 사랑과 외국 통치에 대한 욕망에 의해 부패하여 그것을 고수하지 못했다는 데 있습니다.

크세노폰의 스파르타에 대한 존경심은 크리티아스의 친척이자 4세기 초의 철학자인 플라톤이 공유했습니다. 그는 검소함과 고도로 규제된 사회에 기반한 스파르타의 유노미아(질서)를 크게 칭찬했습니다. 그의 도시인 아테네는 411–10년과 404–3년에 스타시스(내전)를 겪었고, 복원된 급진적인 민주주의는 399년에 그의 위대한 영웅 소크라테스를 처형했습니다. 아테네에 대한 그의 불만은 그가 자신의 이상적인 국가에 대한 영감으로 스파르타를 바라보도록 장려했고, 결과적으로 ‘국가’는 스파르타의 정치적, 사회적 제도와 많은 유사점을 보여줍니다. 그러나 플라톤은 스파르타를 비판할 준비가 되어 있으며, 이 비판은 주로 친스파르타적인 자료에서 가치가 있습니다. 그의 귀족정(문자적 의미인 ‘최고의 통치’로 사용됨)에서 폭정으로의 5단계 퇴보에서 스파르타는 퇴보의 첫 번째 단계, 즉 티모크라시 또는 티마르키아와 동일시됩니다. 이 국가는 지위와 명예에 대한 압도적인 사랑으로 특징지어지며, 이를 달성하려는 야망은 지배 계급 간의 경쟁과 분열로 이어집니다. 부와 토지 및 주택 소유에 대한 뒤따르는 욕망은 또한 부가 소수의 시민에게 집중되는 결과를 초래합니다(‘국가’ 545a–551c). ‘법률’에서 플라톤은 스파르타 법의 유일한 목적이 평화와 조화가 아니라 전쟁에서의 성공이라는 근거로 특히 비판적입니다(‘법률’ 1.625–26).

이 마지막 비판은 플라톤의 가장 뛰어난 제자인 아리스토텔레스가 스파르타가 제국으로서 붕괴된 후 4세기 후반에 쓴 글에서 되풀이됩니다. 그의 주요 생존 작품인 ‘정치학’은 스파르타의 이상화에 대한 중요한 균형추 역할을 하므로 매우 유용합니다. 그의 ‘스파르타인의 헌법’(예: ‘아테네인의 헌법’, 즉 ‘아테네 정치’와 유사한 스타일)이 단편으로만 살아남은 것은 유감입니다. 출처로서의 가치는 이러한 단편 중 일부의 유용성, 예를 들어 플루타르코스의 ‘리쿠르고스의 생애’ 6에서 찾을 수 있는 위대한 레트라 인용문으로 평가할 수 있습니다. 그는 스파르타 헌법의 창시자가 그의 입법의 주요 목표를 정복과 전쟁으로 삼았다는 점에서 플라톤과 동의하지만(정치학 1333b), 훨씬 더 나아갑니다. 그는 헤일로트 체제, 스파르타 여성의 과도한 재산 권력, 토지와 부의 소유에 큰 불균형, ‘에포레이트’의 부패성과 국가 정책의 중요한 영역 대부분에 대한 통제, 게루시아의 결함, 시민권의 기초로서 식사 클럽(시시티온)에 개별적으로 기여해야 할 필요성의 고유한 약점, 그리고 대규모 전쟁에 자금을 조달할 수 없는 재정 시스템의 무능력에 대해 자세히 비판합니다(정치학 1269a– 1271b). 우리는 또한 그를 통해 4세기 초 스파르타의 파벌 투쟁, 즉 리산드로스가 왕족을 폐지하려는 시도와 파우사니아스 왕이 에포레이트를 폐지하려는 시도에 대해 알게 됩니다(정치학 1301b). 따라서 아리스토텔레스의 분석은 지나치게 비판적이지만 매우 유용합니다. 특히 렉트라에서의 패배 원인, 즉 스파르타의 토지 소유 및 상속 시스템으로 인해 발생한 시민 인력 부족(‘올리가안트로피아’)에 대해 단지 도덕화하는 대신 설명하는 유일한 출처이기 때문입니다.

고대 및 고전 스파르타에 대한 증거는 헌법 개혁에 대한 제안을 제시하는 데 기득권을 가진 특정 왕들의 개입으로 인해 더욱 복잡해집니다. 4세기 초에 추방된 파우사니아스 왕은 정치 권력을 되찾기 위한 입찰에서 스파르타와 리쿠르고스의 헌법에 대한 소책자(‘로고스’)를 썼는데, 이는 ‘리쿠르고스적’ 스파르타의 이상화에 큰 역할을 한 것으로 보입니다. 학문적 논쟁의 여지가 있지만, 파우사니아스는 에포레이트의 폐지를 선호했고 거의 확실하게 위대한 레트라를 인용했던 것으로 보입니다. 이는 아리스토텔레스와 플루타르코스가 나중에 사용한 것입니다(위 참조). 여기서 ‘에포르’는 그들의 부재로 두드러집니다. 또한 파우사니아스의 소책자가 3세기의 왕들, 아기스 4세(244–1)와 클레오메네스 3세(235–222)에게 큰 영향을 미쳤을 가능성이 있습니다. 이 두 왕은 소위 ‘3세기 혁명’에 대한 책임이 있었고, 그들의 개혁과 그 개혁을 정당화하는 데 사용된 정치적 선전은 이후의 작가와 역사가들을 위해 고대 및 고전 스파르타의 역사를 심오하게 왜곡하는 데 큰 역할을 했습니다. 3세기 중반까지 독특한 ‘리쿠르고스적’ 사회 및 경제 제도, 즉 저녁 식사 클럽(시시티아)과 국가 교육(아고게)이 무너졌고, 대부분의 스파르타인들은 이제 ‘열등한 사람들’(히포메이오네스)이었습니다. 이 두 왕은 스파르타의 힘을 회복하려는 시도에서 스파르타 사회에 많은 급진적인 소위 ‘리쿠르고스적’ 개혁을 도입했으며, 플루타르코스의 ‘아기스와 클레오메네스의 생애’에서 완전히 설명된 이 개혁은 ‘리쿠르고스의 생애’에 스며들어 그에게 강요됩니다.

미래 세대를 위해 스파르타 신화를 홍보하는 데 큰 역할을 한 플루타르코스는 특히 리쿠르고스의 스파르타 생애는 그가 묘사하는 사건과 그가 사용하는 출처보다 수 세기 후인 서기 2세기 초에 글을 쓰고 있었습니다. 리쿠르고스의 개혁과 기원전 3세기 왕들의 개혁 사이의 수많은 유사점은 주목할 만합니다. 예를 들어, 모든 토지를 동등한 할당량으로 재분배한 리쿠르고스(Lyc. 8, 16)는 아기스(Agis 8)와 클레오메네스(Cleom. 11)의 재분배와 유사합니다. 이 두 왕의 생애에 대한 플루타르코스의 주요 출처는 아테네인 필라르코스였습니다. 그는 클레오메네스의 숭배자이자 친구였을 가능성이 있으며, 피로스의 죽음부터 클레오메네스의 죽음까지 28권으로 그의 시대의 역사를 썼습니다(기원전 272–220/19년). 그 역사는 극적이고 선정적인 스타일이며, 스파르타의 위대함을 회복하려는 시도에서 두 왕을 비극적인 영웅으로 취급하지만, 플루타르코스의 축약된 버전에는 그들의 개혁과 그들의 정당화 주장의 본질을 확립하기에 충분합니다. 이러한 생애와 리쿠르고스의 생애에서 개혁의 유사성에 관해서는 플루타르코스가 다시 필라르코스를 사용했거나 클레오메네스의 3세기 스토아 철학자이자 아마도 교사였던 스파에로스를 사용했습니다. 그는 3권으로 ‘라코니아 헌법에 관하여’를 썼지만, 더 중요한 것은 클레오메네스의 고문 역할을 했고 아고게와 식사 클럽의 재건에 중요한 역할을 했습니다(플루타르코스, 클레오메네스 11). 플루타르코스가 ‘리쿠르고스의 생애’에 대한 주요 출처 하나에만 의존했다고 생각하는 것은 잘못이지만, 그의 다른 출처 중 상당수가 헬레니즘 시대이며 따라서 ‘3세기 혁명’에 큰 영향을 받았다는 또 다른 문제가 있습니다. 플루타르코스는 그가 영감을 주는 완벽한 입법가인 리쿠르고스를 비판할 때, 예를 들어 아리스토텔레스와 여성의 힘을 통제하지 못했을 때(Lyc. 14) 5세기와 4세기의 출처를 사용할 때 가장 유용합니다. 그는 헤로도토스와 투키디데스를 참조했지만, 크리티아스와 크세노폰의 스파르타 헌법을 광범위하게 사용했을 가능성이 높지만, 그의 연구 대부분은 아리스토텔레스와 플라톤을 중심으로 이루어졌으며, 둘 다 여러 차례 출처로 언급됩니다. 그는 또한 부의 축적과 그로 인한 부패로 인해 404년 이후 스파르타인들의 도덕적 쇠퇴를 강조한 에포로스를 사용했습니다. 에포로스는 차례로 파우사니아스 왕의 작품에 영향을 받았을 가능성이 높습니다.

플루타르코스는 또한 ‘라코니아 속담’(아포프테그마타 라코니카) – 스파르타인의 우수성을 반영하도록 설계된 짧고 재치 있는 답변 – 와 스파르타 제도(인스티투타 라코니카) – 고대 스파르타 제도 및 관습에 대한 설명으로, 아마도 스파르타 헌법의 이전 버전, 특히 크세노폰과 아리스토텔레스의 버전에 영향을 받았을 가능성이 높습니다. ‘라코니아 속담’은 수 세기에 걸쳐 그 수가 증가했으며 헤로도토스만큼 오래된 출처에서도 찾을 수 있습니다(예: 3.46 및 사미아인들의 도움 요청). 불행히도, 그들의 신뢰성과 진정성에 많은 역사적 가치를 둘 수 없지만, 스파르타 신화의 역사에는 매우 귀중합니다. 그들의 날카롭고 일화적이며 도덕적인 스타일은 역사가 아닌 전기를 쓰고 있었기 때문에 리쿠르고스의 개혁 뒤에 숨겨진 사고 방식을 설명하는 데 광범위하게 사용한 플루타르코스에게 어필했습니다. 예를 들어, 재산의 균등 분배(Lyc. 8), 식사 클럽의 설립(Lyc. 10) 및 스파르타 통화로 금화와 은화 대신 철 꼬챙이의 도입(Lyc. 9).

마지막으로, 종교 유물 수집가인 파우사니아스는 기원전 160년경 본토 그리스(및 근동)를 여행하고 글을 썼다고 언급해야 합니다. 그의 가장 유명한 작품은 ‘그리스에 대한 설명’(페리에게시스 테스 헬라도스)로, 고대 그리스의 가장 중요한 장소와 역사적인 장소에 대한 안내서입니다. 리디아(오늘날의 터키)에서 태어났지만, 그는 그리스 유산에 매우 자부심을 느꼈고 로마 정복 후 그리스의 쇠퇴를 후회했습니다. 각 장소를 방문하여 볼 수 있는 기념물을 설명하면서 그는 지역 지리, 일상 생활, 전설 등에 대한 토론도 포함합니다. 본질적으로 문화사입니다. 라코니아는 3권의 주제이며, 다른 책과 마찬가지로 스파르타 역사의 요약을 포함합니다. 품질은 가변적이지만 종종 진정한 가치가 있는 흥미로운 정보가 있습니다. 예를 들어, 403년에 파우사니아스 왕을 재판한 법정과 그의 무죄로 이어진 투표의 분석(3.5.2)이 있습니다.

위에 제시된 이유로 인해 플루타르코스와 다른 문학적 자료는 많지만 종종 신뢰할 수 없습니다. 특히 이러한 자료의 날짜가 수 세기에 걸쳐 확장되고 대부분이 동시대가 아니기 때문입니다. 따라서 초기 스파르타의 정치와 사회에 대한 구체적인 사실을 확립하려는 시도에서 사용할 때는 큰 주의를 기울여야 합니다.