Історіографічні проблеми та джерела Спарти: Огляд та аналіз

Для сучасних науковців є складним завданням створити точний опис архаїчної (і класичної) спартанської політики та суспільства з кількох причин. По-перше, спартанці не вели письмових записів, за винятком оракулів і певних списків, наприклад, списків царів. По-друге, спартанці були надзвичайно потайливими – як зазначав Фукідід, обговорюючи їхню військову структуру (5.68.2) – і не допускали більшість не-спартанців до Спарти, навіть вдаючись до періодичного вигнання всіх іноземців (“xenelasia”). По-третє, спартанці навмисно створили ідеалізований публічний образ Спарти, міф (або “міраж”, як його назвав французький вчений, Ольє) про могутню, незмінну, політично стабільну державу, що володіє “eunomia” (добрим порядком). Цей міф особливо поширювався наприкінці V століття, щоб приховати глибокі соціальні заворушення та жорсткий економічний тиск всередині спартанського політичного тіла, спричинені різким скороченням кількості повноправних спартанських громадян (приблизно 8000 у 480 році до приблизно 2000 в останнє десятиліття V століття). По-четверте, евномія Спарти, на відміну від громадянської війни (“stasis”), яка спалахнула в численних державах (наприклад, Корірі) під час Пелопоннеської війни (Фукідід 3.82–84), стала джерелом захоплення в кінці V і IV століттях для всіх тих – наприклад, аристократів з олігархічними поглядами, спартанських симпатиків і філософів – хто не любив радикальну демократію Афін і віддавав перевагу державі з визначеною, безпечною політичною ієрархією та поступливим, дисциплінованим “demos”. Нарешті, і це найбільша проблема з усіх, кожна зміна в спартанському суспільстві, незалежно від того, наскільки радикальна, з кінця V століття до римських часів завжди представлялася як “Лікургова”, тобто повернення до початкової структури, встановленої легендарним засновником спартанської системи.

Найдавнішими літературними джерелами є поети Тіртей (бл. 650 р. до н.е.) та Алкман (бл. 600 р. до н.е.). Тіртей корисний для надання загального опису початкових конфліктів Спарти з Мессенією та Аргосом, економічного тягаря на “гелотів”, проблем, з якими спартанці зіткнулися у боротьбі з подальшим мессенійським повстанням (або Другою Мессенійською війною – див. нижче), та раннього твердження про спартанську колективістську систему військових цінностей. Гумористична, радісна, сповнена любові до природи поезія Алкмана, особливо в поєднанні з нещодавніми археологічними знахідками у Спарті, спростовує уявлення про те, що Спарта раптово та драматично перетворилася на суворий, антиінтелектуальний військовий табір після остаточного завоювання Мессенії. Однак це визначає межі їхньої корисності. Геродот, з іншого боку, з усіма своїми обмеженнями, і незважаючи на те, що він не намагається написати історію Спарти, дає цінну інформацію про Спарту в шостому та на початку п'ятого століть, особливо про зростання спартанської влади на Пелопоннесі, а також про авторитет, вплив і політику (і неортодоксальні родинні стосунки) царів. Значна частина його знань була отримана з дискусій з політично важливими спартанцями, хоча до цього знову ж таки слід ставитися обережно – його відверто вороже ставлення до царя Клеомена та його співчутливе ставлення до його ворога, поваленого Демарата, який пізніше приєднався до персів проти Греції як радник, переконливо свідчать про те, що нащадки Демарата надали значну частину цієї інформації. Геродот, хоча й прийняв спартанську лінію щодо Лікурга як великого реформатора (1.65), збирав інформацію та писав свою історію до того, як спартанський міф або “міраж” остаточно утвердився наприкінці V століття. Він є нашим найближчим за часом джерелом поступових змін, що відбувалися протягом шостого століття в спартанській політиці та суспільстві, викликаних додатковими військовими вимогами контролю над такою кількістю гелотів, протистояння Аргосу, здійснення гегемонії над пелопоннеськими союзниками та здійснення впливу за межами Пелопоннесу. Ймовірно, саме в другій половині шостого століття виникають традиційні ознаки спартанського суспільства: акцент на військовій готовності, мінімальні потреби в самозабезпеченні, зникнення вільних мистецтв і матеріальних розкошів, одягання в схожий одяг і те, що заможні люди переймають подібний спосіб життя до звичайних спартанців (Фукідід 1.6.4). Таким чином, Геродот є одним з наших найважливіших літературних джерел, оскільки він відносно не забруднений ефективною державною пропагандою пізніших років – саме Геродот з самого початку розгледів крізь гучну репутацію спартанців щодо фінансової чесності, виявивши їхню готовність приймати хабарі (3.148; 5.51; 6.72).

Фукідід, який писав наприкінці V століття, був вигнаний з Афін у 424 році після втрати Амфіполя, і він скористався цією можливістю, щоб відвідати противників Афін, щоб зібрати інформацію для своєї історії війни (5.26.5). Як було сказано вище, йому було важко отримати необхідну інформацію через спартанську потайність – що навряд чи дивно, оскільки він був афінянином, все ще мав впливових друзів в Афінах і, ймовірно, ставив ті детальні питання, на які спартанська влада не мала бажання відповідати у воєнний час, якщо взагалі, наприклад, про зникнення та долю 2000 “найбільш енергійних” гелотів (4.80). Однак є два випадки, коли Фукідід, здається, відклав убік свою звичайну суворість і прийняв спартанську пропаганду: по-перше, що спартанці підтримували ту саму конституцію протягом понад 400 років (1.18.1); по-друге, детальну та яскраву розповідь про падіння Павсанія, спричинене його зухвалою поведінкою як лідера греків, його медізмом і його спробою підняти повстання гелотів (1.128–35). Звичайна проблема Фукідіда під час збору інформації полягала в тому, що очевидці давали різні, суперечливі розповіді про ту саму подію (1.22.3). Можливо, у випадку з Павсанієм Фукідіда захопила одностайність розповіді, висунутої спартанською владою, яка була кровно зацікавлена в тому, щоб беззаперечно довести, що великий переможець і герой битви при Платеях у 479 році заслуговує на своє покарання. Незважаючи на це, двічі він використовує фразу “кажуть” (1.132.5; 1.134.1), маючи на увазі певні застереження щодо правдивості своєї інформації.

Перемога спартанців у Пелопоннеській війні в 404 році надихнула “лаконістів”, тобто шанувальників і прихильників Спарти, розвивати та посилювати міф про Спарту, особливо Крітія та Ксенофонта. Крітій, афінський олігарх і найжорстокіший з “Тридцяти тиранів” – вузька, репресивна олігархія, яка була встановлена після поразки Афін спартанцем Лісандром і недовго правила з 404 по 403 рік – відіграв провідну роль у поширенні міфу про ідеалізовану Спарту шляхом спотворення та вигадок, щедро забезпечених інформацією від його спартанських прихильників. Збереглося лише кілька фрагментів його двох творів під назвою “Конституція лакедемонян”, написаних прозою та віршами. Ксенофонт, афінянин з вищого класу, деякий час жив у Спарті, був присутній з переможною спартанською армією в битві при Коронеї в 394 році, дозволив двом своїм синам пройти спартанську “агоге” (систему освіти) і користувався заступництвом царя Агесілая, яким він дуже захоплювався як живим втіленням величі Спарти. Його (імовірна) “Конституція лакедемонян” сповнена некритичної похвали Лікургу, чиї соціальні та економічні реформи, на думку Ксенофонта, принесли моральні якості та надзвичайну мужність спартанцям-завойовникам імперій його часу. Ця праця насправді не є конституційною історією Спарти, а скоріше улесливим описом сучасного спартанського суспільства, освіти та військових порядків (включаючи релігійні обряди), що пояснює, чому така маленька держава стала наймогутнішою в Греції. Проте він, мабуть, усвідомлював зростаючу гірку та роз'єднуючу соціальну напруженість у Спарті, що виникла через велику нерівність у багатстві між багатими та бідними спартанцями, багато з яких були зведені до статусу “Нижчих” не-спартіатів (Hypomeiones) через їхню нездатність зробити свій обов'язковий внесок у їхній “syssition” (обідній клуб), основу повного громадянства. Нічого цього немає в цій праці, але у своїй “Грецькій історії” він глибоко описує змову Кінадона (майже напевно “Нижчого”), який у 399 році нібито планував повстання проти спартіатів, і чиї прихильники складалися з гелотів (імовірно, лаконських), звільнених гелотів (Neodamodeis), “Періеків” і “Нижчих” (Hypomeiones), усі з яких із задоволенням з'їли б спартанців навіть сирими, настільки глибокою була їхня ненависть (Hell. 3.3.4–11). Катастрофічна поразка спартанської армії в битві при Левктрах у 371 році, спричинена головним чином нестачею спартіатської живої сили, можливо, стала каталізатором для його єдиної критики, але навіть тоді провина, на думку Ксенофонта, полягає не в чудовій “Лікурговій” системі, а в неспроможності спартанців дотримуватися її, обравши замість цього розбещення любов'ю до золота та прагненням до іноземного правління.

Захоплення Спартою Ксенофонта поділяв Платон, родич Крітія і філософ початку IV століття, який дуже захоплювався спартанською евномією (добрим порядком), що базувалася на суворості та жорстко регламентованому суспільстві. Афіни, його рідне місто, пережили стасис (громадянську війну) у 411–10 і 404–3 роках, а відновлена радикальна демократія стратила у 399 році його великого героя, Сократа. Його незадоволення Афінами спонукало його дивитися на Спарту як на натхнення для його ідеальної держави, і, отже, Республіка має багато подібностей з політичними та соціальними інститутами Спарти. Однак Платон готовий критикувати Спарту, і ця критика є цінною в такому переважно проспартанському джерелі. У його п'яти етапах дегенерації від Аристократії (використовується в її буквальному сенсі, тобто “правління кращих”) до Тиранії, Спарта прирівнюється до першого стану дегенерації, тобто Тимократії або Тимоархії. Цей стан характеризується надмірною любов'ю до статусу та честі, а прагнення досягти цього призводить до суперництва та розколів серед правлячого класу. Подальше прагнення до багатства та володіння землею та будинками призводить до того, що багатство концентрується в руках невеликої кількості громадян (Республіка 545a–551c). У “Законах” Платон особливо критикує спартанські закони на тій підставі, що їхньою єдиною метою є успіх у війні, а не мир і гармонія (“Закони” 1.625–26).

Цю останню критику повторює найвидатніший учень Платона, Арістотель, який писав у другій половині IV століття після краху Спарти як імперської держави. “Політика”, його головний твір, що зберігся, є дуже корисним як критична противага ідеалізації Спарти. На жаль, його “Конституція спартанців” (подібна за стилем до “Конституції афінян”, тобто “Аф. Пол.”) збереглася лише у фрагментах. Її цінність як джерела можна оцінити за корисністю деяких з цих фрагментів, наприклад, цитати з Великої Ретри, яку можна знайти в “Житті Лікурга” Плутарха 6. Він погоджується з Платоном у критиці засновника спартанської конституції за те, що він зробив головною метою свого законодавства завоювання та війну (“Політика” 1333b), але йде набагато далі. Він детально критикує систему гелотів, надмірну майнову владу спартанських жінок, велику нерівність у володінні землею та багатством, корумпованість “Ефорату” та його контроль над більшістю важливих сфер державної політики, недоліки Герусії, внутрішню слабкість необхідності індивідуального внеску в обідній клуб (сисситіон) як основу громадянства та нездатність фінансової системи фінансувати масштабні війни (“Політика” 1269a–1271b). Ми також дізнаємося через нього про фракційну боротьбу в Спарті на початку IV століття, тобто про спробу Лісандра скасувати царську владу та про спробу царя Павсанія скасувати Ефорат (“Політика” 1301b). Таким чином, аналіз Арістотеля, хоча й надмірно критичний, є дуже корисним, особливо тому, що він є єдиним джерелом, який пояснює, а не просто моралізує про причину поразки при Левктрах, тобто нестачу живої сили громадян (“oliganthropia”), спричинену спартанською системою землеволодіння та спадкування.

Свідчення про архаїчну та класичну Спарту ще більше ускладнюється втручанням певних царів, які були кровно зацікавлені у висуванні своїх пропозицій щодо конституційної реформи. На початку IV століття вигнаний цар Павсаній написав брошуру (“logos”) про конституцію Спарти та Лікурга у своїй спробі повернути політичну владу, яка, здається, відіграла важливу роль в ідеалізації “Лікургової” Спарти. Здається, хоча це питання наукових суперечок, що Павсаній виступав за скасування Ефорату і майже напевно цитував Велику Ретру – пізніше використану Арістотелем, а потім Плутархом (див. вище) – де “Ефори” відсутні. Можливо також, що брошура Павсанія значною мірою вплинула на царів III століття, Агіса IV (244–1) та Клеомена III (235–222). Ці два царі були відповідальні за так звану “революцію III століття”, і саме їхні реформи та їхня політична пропаганда, використана для їхнього виправдання, зробили так багато для глибокого спотворення історії архаїчної та класичної Спарти для пізніших письменників та істориків. До середини III століття відмінні “Лікургові” соціальні та економічні інститути, тобто обідні клуби (сисситія) та державна освіта (агоге), розпалися, і більшість спартанців на той час були “Нижчими” (Hypomeiones). Ці два царі у своїх спробах відновити спартанську владу запровадили багато радикальних так званих “Лікургових” реформ у спартанське суспільство, і саме ці реформи, повністю описані в “Життях Агіса та Клеомена” Плутарха, пронизують “Життя Лікурга” і нав'язуються йому.

Плутарх, чиї спартанські “Життя”, особливо “Життя Лікурга”, зробили так багато для просування спартанського міфу для майбутніх поколінь, писав на початку II століття нашої ери, через багато століть після подій, які він описує, і джерел, які він використовує. Численні подібності між реформами Лікурга та царів III століття до нашої ери є помітними, наприклад, розподіл усієї землі Лікургом на рівні ділянки (Lyc. 8, 16) подібний до розподілу Агісом (Agis 8) та Клеоменом (Cleom. 11). Основним джерелом Плутарха для життєписів цих двох царів був афінянин Філарх, шанувальник і, можливо, друг Клеомена, який написав історію свого часу в 28 книгах від смерті Пірра до смерті Клеомена (272–220/19 до н.е.). Історія є драматичною та сенсаційною за стилем і трактує обох царів як трагічних героїв у їхніх спробах відновити велич Спарти, але в стислій версії Плутарха достатньо, щоб встановити суть їхніх реформ та їхні виправдальні аргументи. Що стосується подібності реформ у цих “Життях” та “Житті Лікурга”, Плутарх або знову скористався Філархом, або скористався Сфером, філософом-стоїком III століття та, можливо, вчителем Клеомена. Він написав “Про лаконську конституцію” у трьох книгах, але, що важливіше, він був радником Клеомена і відіграв ключову роль у відновленні агоге та обідніх клубів (Плутарх, “Клеомен” 11). Хоча було б неправильно думати, що Плутарх покладався лише на одне головне джерело для свого “Життя Лікурга”, існує ще одна проблема, що багато з його інших джерел є елліністичними і, отже, значною мірою перебувають під впливом “революції III століття”. Плутарх є найбільш корисним, коли він використовує джерела V і IV століть, хоча він сперечається з ними, коли вони критикують його натхненного, ідеального законодавця, Лікурга, наприклад, Арістотеля та неспроможність контролювати владу жінок (Lyc. 14). Хоча він консультувався з Геродотом і Фукідідом, ймовірно, що він широко використовував спартанські конституції Крітія та Ксенофонта, але більшість його досліджень були зосереджені на Арістотелі та Платоні, обидва з яких згадуються як джерела у багатьох випадках. Він також використовував Ефора, який наголошував на моральному занепаді спартанців після 404 року через накопичення багатства та результуючу корупцію. Ймовірно, що Ефор, у свою чергу, перебував під впливом праці царя Павсанія.

Плутарх також зібрав і широко використовував “Лаконські вислови” (Apophthegmata Laconica) – короткі, дотепні відповіді, призначені для відображення досконалості спартанського характеру – та “Спартанські інститути” (Instituta Laconica) – опис давніх спартанських інститутів і звичаїв, ймовірно, під впливом попередніх версій Конституції Спарти, особливо тих, що написані Ксенофонтом і Арістотелем. “Лаконські вислови” зростали кількісно протягом століть і їх можна знайти в джерелах ще за часів Геродота (наприклад, 3.46 і прохання самосців про допомогу). На жаль, їхній надійності та автентичності не можна приділяти великої історичної цінності, хоча вони є безцінними для історії спартанського міфу. Їхній гострий, анекдотичний, моралізаторський стиль сподобався Плутарху, який писав біографію, а не історію, і тому широко використовував їх, описуючи міркування Лікурга щодо його реформ, наприклад, рівний поділ майна (Lyc. 8), створення обідніх клубів (Lyc. 10) та запровадження залізних вертелів замість золотих і срібних монет як спартанської валюти (Lyc. 9).

Нарешті, слід згадати Павсанія, релігійного антиквара, який подорожував материковою Грецією (та Близьким Сходом) і писав бл. 160 року нашої ери. Його найвідомішим твором є “Опис Греції” (Periegesis tes Hellados), путівник по найважливіших місцях та історичних місцях Стародавньої Греції. Хоча він народився в Лідії (сучасна Туреччина), він дуже пишався своєю грецькою спадщиною і шкодував про занепад Греції після римського завоювання. Коли він відвідує кожне місце та описує пам'ятники, які можна побачити, він також включає обговорення місцевої географії, повсякденного життя, легенд тощо – по суті, культурну історію. Лаконія є темою Книги 3, і, як і в інших книгах, він включає синопсис спартанської історії. Хоча її якість є змінною, часто зустрічається цікава інформація, яка має справжню цінність, наприклад, його ідентифікація суду, який судив царя Павсанія в 403 році, та розклад голосування, що призвело до його виправдання (3.5.2).

З наведених вище причин Плутарх та інші літературні джерела, хоча їх і багато, часто є ненадійними, особливо тому, що дати цих джерел розтягуються на багато століть, і більшість з них не є сучасними. Отже, слід проявляти велику обережність при їхньому використанні, намагаючись встановити конкретні факти про ранню спартанську політику та суспільство.