Spartas vēstures avoti un historiogrāfiskās problēmas: Pārskats

Mūsdienu zinātniekiem ir sarežģīti izveidot precīzu arhaiskās (un klasiskās) Spartas politikas un sabiedrības aprakstu vairāku iemeslu dēļ. Pirmkārt, spartieši neuzturēja rakstiskus ierakstus, izņemot orākulus un noteiktus sarakstus, piemēram, ķēniņu sarakstus. Otrkārt, spartieši bija ārkārtīgi noslēpumaini – kā atzīmēja Tukidīds, apspriežot viņu militāro struktūru (5.68.2) – un turēja lielāko daļu ne-spartiešu ārpus Spartas, pat izmantojot neregulāru visu ārzemnieku izraidīšanu (‘ksenelasia’). Treškārt, spartieši apzināti radīja idealizētu Spartas publisko tēlu, mītu (vai ‘mirāžu’, kā to nosauca franču zinātnieks Oljē) par spēcīgu, nemainīgu, politiski stabilu valsti, kurai piemīt ‘eunomia’ (laba kārtība). Mīts tika īpaši izplatīts 5. gadsimta beigās, lai slēptu dziļos sociālos nemierus un smago ekonomisko spiedienu Spartas politiskajā struktūrā, ko izraisīja pilntiesīgu Spartas pilsoņu skaita krasa samazināšanās (apmēram 8000 480. gadā līdz apmēram 2000 5. gadsimta pēdējā desmitgadē). Ceturtkārt, Spartas eunomija, pilnīgā kontrastā ar pilsoņu karu (‘stasis’), kas izcēlās daudzās valstīs (piemēram, Korirā) Peloponēsas kara laikā (Tukidīds 3.82–84), kļuva par apbrīnas avotu 5. gadsimta beigās un 4. gadsimtā visiem tiem – piemēram, augstākās klases aristokrātiem ar oligarhisku skatījumu, Spartas atbalstītājiem un filozofiem – kuriem nepatika Atēnu radikālā demokrātija un kuri deva priekšroku valstij ar noteiktu, drošu politisko hierarhiju un paklausīgu, reglamentētu ‘demos’. Visbeidzot, un tā ir lielākā problēma, visas Spartas sabiedrības izmaiņas, neatkarīgi no tā, cik radikālas, no 5. gadsimta beigām līdz Romas laikiem vienmēr tika attēlotas kā ‘Likurga’, t.i., atgriešanās pie sākotnējās struktūras, kādu to noteicis leģendārais Spartas sistēmas dibinātājs.

Agrākie literārie avoti ir dzejnieki Tirtejs (ap 650. gadu) un Alkmans (ap 600. gadu). Tirtejs ir noderīgs, lai sniegtu ieskatu Spartas sākotnējos konfliktos ar Mesēniju un Argu, ekonomisko slogu ‘Helotiem’, grūtības, ko spartieši piedzīvoja, risinot sekojošo Mesēnijas sacelšanos (vai Otro Mesēnijas karu – skatīt zemāk), un agrīnu Spartas kolektīvistiskās militārās vērtību sistēmas paziņojumu. Alkmana humoristiskā, priecīgā, dabu mīlošā dzeja, īpaši, ja to papildina nesen atrastie arheoloģiskie atradumi Spartā, iznīcina pārliecību, ka Sparta pēkšņi un dramatiski kļuva par askētisku, antiintelektuālu militāru nometni pēc Mesēnijas galīgās iekarošanas. Tomēr tas iezīmē viņu lietderības robežas. Hērodots, no otras puses, par visiem viņa ierobežojumiem, un neskatoties uz to, ka viņš nemēģina rakstīt Spartas vēsturi, sniedz vērtīgu informāciju par Spartu 6. un 5. gadsimta sākumā, īpaši par Spartas spēka pieaugumu Peloponēsā un ķēniņu autoritāti, ietekmi un politiku (un neortodoksālajām ģimenes attiecībām). Lielākā daļa viņa zināšanu tika iegūta no diskusijām ar politiski svarīgiem spartiešiem, lai gan arī pret to jāizturas uzmanīgi – viņa klaji naidīgā izturēšanās pret ķēniņu Kleomenu un viņa līdzjūtīgā izturēšanās pret viņa ienaidnieku, gāzto Demaratu, kurš vēlāk pievienojās persiešiem pret Grieķiju kā padomnieks, liecina, ka Demarata pēcteči sniedza lielu daļu šīs informācijas. Hērodots, lai gan viņš pieņēma Spartas līniju par Likurgu kā lielo reformatoru (1.65), vāca informāciju un rakstīja savu vēsturi pirms Spartas mīta vai ‘mirāžas’ pilnīgas nostiprināšanās 5. gadsimta beigās. Viņš hronoloģiski ir mums tuvākais avots pakāpeniskajām izmaiņām, kas notika 6. gadsimtā Spartas politikā un sabiedrībā, ko izraisīja papildu militārās prasības, kontrolējot tik daudz Helotu, pretojoties Argai, īstenojot hegemoniju pār Peloponēsas sabiedrotajiem un izmantojot ietekmi ārpus Peloponēsas. Iespējams, ka 6. gadsimta otrajā pusē rodas tradicionālās Spartas sabiedrības iezīmes: uzsvars uz militāro gatavību, minimālās pašpietiekamības vajadzības, liberālo mākslu un materiālo greznību pazušana, ģērbšanās līdzīgi un bagātie pieņem līdzīgu dzīvesveidu kā parastie spartieši (Tukidīds 1.6.4). Tādējādi Hērodots ir viens no mūsu svarīgākajiem literārajiem avotiem, jo viņš ir relatīvi neskarts no efektīvās valsts sponsorētās propagandas vēlākos gados – Hērodots bija tas, kurš jau no paša sākuma saskatīja spartiešu daudzslavēto reputāciju finansiālajā godīgumā, atklājot viņu gatavību pieņemt kukuļus (3.148; 5.51; 6.72).

Tukidīds, rakstot 5. gadsimta beigās, tika izraidīts no Atēnām 424. gadā pēc Amfipoles zaudēšanas, un viņš izmantoja šo iespēju, lai apmeklētu Atēnu pretiniekus, lai savāktu informāciju par savu kara vēsturi (5.26.5). Kā minēts iepriekš, viņam bija grūti iegūt vēlamo informāciju Spartas slepenības dēļ – tas nav pārsteidzoši, jo viņš bija atēnietis, joprojām bija ietekmīgi draugi Atēnās un, iespējams, uzdeva tādus detalizētus jautājumus, uz kuriem Spartas varas iestādēm nebija vēlmes atbildēt kara laikā, ja vispār, piemēram, par 2000 ‘drosmīgāko’ Helotu pazušanu un likteni (4.80). Tomēr ir divi gadījumi, kad Tukidīds, šķiet, ir atlicis savu ierasto stingrību un pieņēmis Spartas propagandu: pirmkārt, ka spartieši ir saglabājuši vienu un to pašu konstitūciju vairāk nekā 400 gadus (1.18.1); otrkārt, detalizēts un spilgts stāsts par Pausānija krišanu, ko izraisīja viņa augstprātīgā uzvedība kā grieķu līderim, viņa medisms un viņa mēģinājums izraisīt Helotu sacelšanos (1.128–35). Tukidīda parastā problēma, vācot informāciju, radās no aculieciniekiem, kuri sniedza dažādus, pretrunīgus notikuma aprakstus (1.22.3). Iespējams, ka Pausānija gadījumā Tukidīdu apmānīja Spartas varas iestāžu vienprātīgais ziņojums, kurām bija personīga interese pierādīt bez šaubām, ka lielais uzvarētājs un Platejas kaujas varonis 479. gadā ir pelnījis savu sodu. Pat tā, divos gadījumos viņš izmanto frāzi ‘tiek teikts’ (1.132.5; 1.134.1), norādot uz dažām šaubām par savas informācijas patiesumu.

Spartas uzvara Peloponēsas karā 404. gadā iedrošināja ‘Lakonizētājus’, t.i., Spartas apbrīnotājus un atbalstītājus, attīstīt un uzlabot Spartas mītu, īpaši Kritiju un Ksenofontu. Kritijs, Atēnu oligarhs un nežēlīgākais no ‘Trīsdesmit Tirāniem’ – šaura, represīva oligarhija, kas tika izveidota pēc tam, kad spartietis Lisandrs sakāva Atēnas un valdīja īslaicīgi no 404–3 – spēlēja vadošo lomu idealizētas Spartas mīta izplatīšanā, izmantojot sagrozījumus un izdomājumus, ko bagātīgi nodrošināja informācija no viņa Spartas atbalstītājiem. Saglabājušies tikai daži viņa divu darbu fragmenti ar nosaukumu Lacedemoniešu konstitūcija, kas rakstīti prozā un dzejā. Ksenofonts, augstākās klases atēnietis, kādu laiku dzīvoja Spartā, bija klāt ar uzvarošo Spartas armiju Koronejas kaujā 394. gadā, ļāva saviem diviem dēliem iziet Spartas ‘agoge’ (izglītības sistēmu) un baudīja ķēniņa Agesilaja patronāžu, kuru viņš ļoti apbrīnoja kā Spartas varenības dzīvu iemiesojumu. Viņa (iespējamā) Lacedemoniešu konstitūcija ir pilna ar nekritisku Likurga slavu, kura sociālās un ekonomiskās reformas, pēc Ksenofonta domām, bija radījušas viņa paša dienas impēriju iekarojošo spartiešu morālās īpašības un izcilo drosmi. Šis darbs nav īsti Spartas konstitucionālā vēsture, bet gan glaimojošs mūsdienu Spartas sabiedrības, izglītības un militāro pasākumu apraksts (ieskaitot reliģisko ievērošanu), tādējādi paskaidrojot, kāpēc tik maza valsts ir kļuvusi par visspēcīgāko Grieķijā. Tomēr viņam bija jāapzinās arvien asāka un šķelšanās sociālā spriedze Spartā, kas radās no lielās bagātības atšķirības starp bagātiem un nabadzīgiem spartiešiem, no kuriem daudzi tika pazemināti līdz ‘Zemāka’ ne-Spartiešu statusam (Hypomeiones), jo viņi nespēja sniegt obligāto ieguldījumu savā ‘syssition’ (ēdināšanas klubā), kas ir pilntiesīgas pilsonības pamats. Nekas no tā nav atrodams šajā darbā, bet savā Hellenica viņš dziļi apraksta Kinadona sazvērestību (gandrīz noteikti ‘Zemāks’), kurš 399. gadā it kā plānoja sacelšanos pret Spartiešiem, un kura atbalstītāji sastāvēja no Helotiem (domājams, Lakonijas), atbrīvotajiem Helotiem (Neodamodeis), ‘Perioeci’ un ‘Zemākiem’ (Hypomeiones), kuri visi labprāt apēstu spartiešus pat jēlus, tik liels bija viņu naids (Hell. 3.3.4–11). Katastrofālā Spartas armijas sakāve Lektru kaujā 371. gadā, ko galvenokārt izraisīja šis Spartiešu darbaspēka trūkums, iespējams, bija katalizators viņa vienīgajai kritikai, bet pat tad vaina, pēc Ksenofonta domām, nav apbrīnojamajā ‘Likurga’ sistēmā, bet gan spartiešu nespējā to ievērot, tā vietā izvēloties tikt samaitātiem no zelta mīlestības un vēlmes pēc ārvalstu valdīšanas.

Ksenofonta apbrīnu par Spartu dalīja Platons, Kritija radinieks un agrīns ceturtā gadsimta filozofs, kurš ļoti apbrīnoja Spartas eunomiju (labu kārtību), kas balstīta uz askētismu un ļoti regulētu sabiedrību. Atēnas, viņa paša pilsēta, bija piedzīvojusi stasis (pilsoņu karu) 411–10 un 404–3, un atjaunotā radikālā demokrātija 399. gadā bija notiesājusi uz nāvi viņa lielo varoni Sokrātu. Viņa neapmierinātība ar Atēnām mudināja viņu raudzīties uz Spartu kā iedvesmu savai ideālajai valstij, un līdz ar to Republika parāda daudzas līdzības ar Spartas politiskajām un sociālajām institūcijām. Tomēr Platons ir gatavs kritizēt Spartu, un šī kritika ir vērtīga šādā galvenokārt pro-Spartas avotā. Savos piecos degenerācijas posmos no Aristokrātijas (lieto tās burtiskajā nozīmē, t.i., ‘labāko valdīšana’) līdz Tirānijai, Sparta tiek pielīdzināta pirmajam degenerācijas stāvoklim, t.i., Timokrātijai vai Timarhijai. Šo stāvokli raksturo milzīga mīlestība pret statusu un godu, un ambīcijas to sasniegt noved pie sāncensības un šķelšanās valdošajā klasē. Sekojošā vēlme pēc bagātības un zemes un māju īpašums vēl vairāk noved pie tā, ka bagātība tiek koncentrēta nelielā pilsoņu skaitā (Republika 545a–551c). Likumos Platons ir īpaši kritisks pret Spartas likumiem, pamatojoties uz to, ka to vienīgais mērķis ir panākumi karā, nevis miers un harmonija (Likumi 1.625–26).

Šo pēdējo kritiku atbalsta Platona izcilākais skolnieks Aristotelis, rakstot ceturtā gadsimta otrajā pusē pēc Spartas sabrukuma kā imperiālai varai. Politika, viņa galvenais saglabājies darbs, ir ļoti noderīga kā kritisks pretsvars Spartas idealizācijai. Ir žēl, ka viņa Spartiešu konstitūcija (līdzīga stilā Atēnu konstitūcijai, t.i., Ath. Pol.) saglabājusies tikai fragmentos. Tās vērtību kā avotam var novērtēt pēc dažu šo fragmentu lietderības, piemēram, citāts no Lielās Retras, kas atrodams Plutarha Likurga dzīvē 6. Viņš piekrīt Platonam, kritizējot Spartas konstitūcijas dibinātāju par to, ka viņa likumdošanas galvenais mērķis ir iekarošana un karš (Politika 1333b), bet iet daudz tālāk. Viņš detalizēti kritizē Helotu sistēmu, Spartas sieviešu pārmērīgo īpašuma varu, lielo atšķirību zemes un bagātības īpašumā, ‘Eforāta’ korumpētību un tā kontroli pār lielāko daļu svarīgo valsts politikas jomu, Gerousijas trūkumus, raksturīgo vājumu, kas izriet no nepieciešamības individuāli ieguldīt ēdināšanas klubā (syssition) kā pilsonības pamatu, un finanšu sistēmas nespēju finansēt liela mēroga karus (Politika 1269a– 1271b). Mēs arī uzzinām caur viņu par frakcionālo cīņu ceturtā gadsimta sākuma Spartā, t.i., Lisandra mēģinājumu atcelt ķēniņvalsti un ķēniņa Pausānija mēģinājumu atcelt Eforātu (Politika 1301b). Tādējādi Aristoteļa analīze, lai gan pārmērīgi kritiska, ir ļoti noderīga, īpaši tāpēc, ka viņš ir vienīgais avots, kas izskaidro, nevis tikai moralizē par sakāves cēloni Lektru kaujā, t.i., pilsoņu darbaspēka trūkumu (‘oliganthropia’), ko izraisīja Spartas zemes īpašuma un mantojuma sistēma.

Pierādījumus par arhaisko un klasisko Spartu vēl vairāk sarežģī dažu ķēniņu iejaukšanās, kuriem bija personīga interese izvirzīt savus priekšlikumus konstitucionālajām reformām. Ceturtā gadsimta sākumā izraidītais ķēniņš Pausānijs rakstīja brošūru (‘logos’) par Spartas un Likurga konstitūciju, lai atgūtu politisko varu, kas, šķiet, spēlēja lielu lomu ‘Likurga’ Spartas idealizācijā. Šķiet, lai gan tas ir zinātnisku strīdu jautājums, ka Pausānijs atbalstīja Eforāta atcelšanu un gandrīz noteikti citēja Lielo Retru – ko vēlāk izmantoja Aristotelis un pēc tam Plutarhs (skatīt iepriekš) –, kur ‘Efori’ ir uzkrītoši ar savu prombūtni. Iespējams, ka Pausānija brošūra lielā mērā ietekmēja trešā gadsimta ķēniņus, Agisu IV (244–1) un Kleomenu III (235–222). Šie divi ķēniņi bija atbildīgi par tā saukto ‘trešā gadsimta revolūciju’, un tieši viņu reformas un viņu politiskā propaganda, ko izmantoja, lai tās attaisnotu, ir tik daudz darījušas, lai dziļi sagrozītu arhaiskās un klasiskās Spartas vēsturi vēlākiem rakstniekiem un vēsturniekiem. Līdz trešā gadsimta vidum atšķirīgās ‘Likurga’ sociālās un ekonomiskās institūcijas, t.i., vakariņu klubi (syssitia) un valsts izglītība (agoge), bija sabrukušas, un lielākā daļa spartiešu tagad bija ‘Zemāki’ (Hypomeiones). Šie divi ķēniņi savos mēģinājumos atjaunot Spartas varu ieviesa daudzas radikālas tā sauktās ‘Likurga’ reformas Spartas sabiedrībā, un tieši šīs reformas, kas pilnībā aprakstītas Plutarha Agisa un Kleomena dzīvēs, caurstrāvo Likurga dzīvi un tiek uzspiestas viņam.

Plutarhs, kura Spartas dzīves, īpaši Likurga dzīve, ir tik daudz darījušas, lai veicinātu Spartas mītu nākamajām paaudzēm, rakstīja mūsu ēras 2. gadsimta sākumā, daudzus gadsimtus pēc aprakstītajiem notikumiem un avotiem, ko viņš izmanto. Daudzās līdzības starp Likurga un 3. gadsimta pirms mūsu ēras ķēniņu reformām ir ievērojamas, piemēram, Likurga visas zemes pārdalīšana vienādās daļās (Lyc. 8, 16) ir līdzīga Agisa (Agis 8) un Kleomena (Cleom. 11) pārdalīšanai. Plutarha galvenais avots šo divu ķēniņu dzīvēm bija atēnietis Filarhs, Kleomena apbrīnotājs un, iespējams, draugs, kurš uzrakstīja savas ēras vēsturi 28 grāmatās no Pira nāves līdz Kleomena nāvei (272–220/19 p.m.ē.). Vēsture ir dramatiska un sensacionāla stilā, un abi ķēniņi tiek uzskatīti par traģiskiem varoņiem viņu mēģinājumos atjaunot Spartas varenību, bet Plutarha saīsinātajā versijā ir pietiekami daudz, lai noteiktu viņu reformu būtību un viņu attaisnojošos argumentus. Attiecībā uz reformu līdzībām šajās Dzīvēs un Likurga dzīvē Plutarhs vai nu atkal izmantoja Filarhu, vai arī izmantoja Sferu, trešā gadsimta stoiķu filozofu un, iespējams, Kleomena skolotāju. Viņš uzrakstīja Par Lakonijas konstitūciju trīs grāmatās, bet, vēl svarīgāk, viņš darbojās kā Kleomena padomnieks un spēlēja galveno lomu agoge un vakariņu klubu atjaunošanā (Plutarhs, Kleomens 11). Lai gan būtu nepareizi domāt, ka Plutarhs paļāvās tikai uz vienu galveno avotu savai Likurga dzīvei, joprojām ir papildu problēma, ka daudzi no viņa citiem avotiem ir hellēnistiski un tādējādi ir lielā mērā ietekmēti no ‘trešā gadsimta revolūcijas’. Plutarhs ir visnoderīgākais, kad viņš izmanto 5. un 4. gadsimta avotus, lai gan viņš iebilst pret tiem, kad viņi kritizē viņa iedvesmojošo, ideālo likumdevēju Likurgu, piemēram, Aristotelis un nespēja kontrolēt sieviešu varu (Lyc. 14). Lai gan viņš konsultējās ar Hērodotu un Tukidīdu, ir iespējams, ka viņš plaši izmantoja Kritija un Ksenofonta Spartas konstitūcijas, bet lielākā daļa viņa pētījumu bija centrēti uz Aristoteli un Platonu, kas abi vairākkārt tiek minēti kā avoti. Viņš izmantoja arī Eforu, kurš uzsvēra spartiešu morālo pagrimumu pēc 404. gada, jo viņi uzkrāja bagātību un radās korupcija. Iespējams, ka Eforu savukārt ietekmēja ķēniņa Pausānija darbs.

Plutarhs arī savāca un plaši izmantoja ‘Lakonijas sakāmvārdus’ (Apophthegmata Laconica) – īsas, asprātīgas atbildes, kas paredzētas, lai atspoguļotu Spartas rakstura izcilību – un Spartas institūcijas (Instituta Laconica) – seno Spartas institūciju un paražu aprakstu, ko, iespējams, ietekmējušas agrākas Spartas Konstitūcijas versijas, īpaši Ksenofonta un Aristoteļa. ‘Lakonijas sakāmvārdu’ skaits gadsimtu gaitā pieauga, un tos var atrast avotos jau Hērodota laikā (piemēram, 3.46 un samiešu lūgums pēc palīdzības). Diemžēl to uzticamībai un autentiskumam nevar piešķirt lielu vēsturisku vērtību, lai gan tie ir nenovērtējami Spartas mīta vēsturei. Viņu trāpīgais, anekdotiskais, moralizējošais stils patika Plutarham, kurš rakstīja biogrāfiju, nevis vēsturi, un tādējādi tos plaši izmantoja, aprakstot Likurga domāšanu, kas slēpjas aiz viņa reformām, piemēram, vienāds īpašuma sadalījums (Lyc. 8), ēdināšanas klubu izveide (Lyc. 10) un dzelzs iesmu ieviešana zelta un sudraba monētu vietā kā Spartas valūta (Lyc. 9).

Visbeidzot, jāpiemin Pausānijs, reliģiskais antikvārs, kurš ceļoja pa Grieķijas cietzemi (un Tuvajiem Austrumiem) un rakstīja ap 160. gadu. Viņa slavenākais darbs ir Grieķijas apraksts (Periegesis tes Hellados), ceļvedis uz svarīgākajām senās Grieķijas vietām un vēsturiskām vietām. Lai gan viņš ir dzimis Līdijā (mūsdienu Turcijā), viņš ļoti lepojās ar savu grieķu mantojumu un nožēloja Grieķijas pagrimumu pēc Romas iekarošanas. Apmeklējot katru vietu un aprakstot redzamos pieminekļus, viņš iekļauj arī diskusiju par vietējo ģeogrāfiju, ikdienas dzīvi, leģendām utt. – būtībā kultūras vēsturi. Lakonija ir 3. grāmatas tēma, un, tāpat kā citās grāmatās, viņš iekļauj Spartas vēstures kopsavilkumu. Lai gan tās kvalitāte ir mainīga, bieži ir interesanta informācija par patiesu vērtību, piemēram, viņa tiesas identificēšana, kas tiesāja ķēniņu Pausāniju 403. gadā, un balsojuma sadalījums, kas noveda pie viņa attaisnošanas (3.5.2).

Iepriekš minēto iemeslu dēļ Plutarhs un citi literārie avoti, lai gan daudzi, bieži vien ir neuzticami, īpaši tāpēc, ka šo avotu datumi sniedzas daudzus gadsimtus un lielākā daļa nav mūsdienīgi. Līdz ar to, mēģinot noteikt konkrētus faktus par agrīno Spartas politiku un sabiedrību, jāievēro liela piesardzība to izmantošanā.