Problematyka Historiograficzna Sparty i Źródła - Analiza i Metodologia

Dla współczesnej nauki skonstruowanie dokładnego obrazu archaicznej (i klasycznej) polityki i społeczeństwa Sparty jest zadaniem trudnym z wielu powodów. Po pierwsze, Spartanie nie prowadzili pisemnych rejestrów, poza wyroczniami i niektórymi listami, np. królów. Po drugie, Spartanie byli niezwykle skryci – jak zauważył Tukidydes, omawiając ich strukturę militarną (5.68.2) – i trzymali większość osób spoza Sparty z dala od niej, stosując nawet sporadyczne wydalanie wszystkich obcokrajowców (‘ksenelasia’). Po trzecie, Spartanie celowo kreowali wyidealizowany wizerunek publiczny Sparty, mit (lub ‘miraż’, jak określił to francuski uczony, Ollier) potężnego, niezmiennego, politycznie stabilnego państwa, posiadającego ‘eunomię’ (dobry porządek). Mit ten był szczególnie rozpowszechniany pod koniec V wieku, aby ukryć głębokie niepokoje społeczne i surowe presje ekonomiczne wewnątrz spartańskiego organizmu politycznego, spowodowane drastycznym zmniejszeniem liczby pełnoprawnych obywateli Sparty (około 8000 w 480 roku do około 2000 w ostatniej dekadzie V wieku). Po czwarte, eunomia Sparty, w jaskrawym kontraście do wojny domowej (‘stasis’), która wybuchła w wielu państwach (np. Koryra) podczas wojny peloponeskiej (Tukidydes 3.82–84), stała się źródłem podziwu pod koniec V i IV wieku dla wszystkich tych – np. arystokratów z wyższych klas o poglądach oligarchicznych, sympatyków Sparty i filozofów – którzy nie lubili radykalnej demokracji Aten i woleli państwo z określoną, bezpieczną hierarchią polityczną i posłusznym, zdyscyplinowanym ‘demosem’. Wreszcie, i to jest największy problem ze wszystkich, każda zmiana w społeczeństwie spartańskim, bez względu na to, jak radykalna, od końca V wieku do czasów rzymskich, była zawsze przedstawiana jako ‘Lykurgijska’, tj. powrót do pierwotnej struktury ustanowionej przez legendarnego założyciela systemu spartańskiego.

Najwcześniejsze źródła literackie to poeci Tyrtajos (ok. 650) i Alkman (ok. 600). Tyrtajos jest przydatny do zarysowania początkowych konfliktów Sparty z Mesenią i Argos, obciążenia ekonomicznego ‘Helotów’, problemów, z jakimi Spartanie borykali się w radzeniu sobie z późniejszym powstaniem meseńskim (lub drugą wojną meseńską – patrz poniżej), oraz wczesnego sformułowania kolektywistycznego systemu wartości militarnych Sparty. Humorystyczna, radosna, kochająca przyrodę poezja Alkmana, zwłaszcza w uzupełnieniu o niedawne znaleziska archeologiczne w Sparcie, zadaje kłam przekonaniu, że Sparta nagle i dramatycznie stała się surowym, antyintelektualnym obozem wojskowym po ostatecznym podboju Mesenii. To jednak wyznacza granice ich użyteczności. Herodot, z drugiej strony, pomimo wszystkich swoich ograniczeń i pomimo faktu, że nie próbuje pisać historii Sparty, dostarcza cennych informacji o Sparcie w VI i na początku V wieku, zwłaszcza na temat wzrostu potęgi Sparty na Peloponezie oraz autorytetu, wpływu i polityki (oraz nieortodoksyjnych relacji rodzinnych) królów. Duża część jego wiedzy pochodziła z dyskusji z politycznie ważnymi Spartanami, chociaż to również należy traktować ostrożnie – jego jawnie wrogie traktowanie króla Kleomenesa i sympatyczne traktowanie jego wroga, zdetronizowanego Demaratosa, który później dołączył do Persów przeciwko Grecji jako doradca, silnie sugerują, że potomkowie Demaratosa dostarczyli wiele z tych informacji. Herodot, chociaż zaakceptował spartańską linię o Lykurgu jako wielkim reformatorze (1.65), zbierał informacje i pisał swoją historię, zanim spartański mit lub ‘miraż’ został w pełni ugruntowany pod koniec V wieku. Jest on chronologicznie naszym najbliższym źródłem stopniowych zmian, które zachodziły w ciągu VI wieku w spartańskiej polityce i społeczeństwie, spowodowanych dodatkowymi wymaganiami militarnymi związanymi z kontrolowaniem tak wielu Helotów, przeciwstawianiem się Argos, sprawowaniem hegemonii nad sojusznikami peloponeskimi i wywieraniem wpływu poza Peloponezem. Prawdopodobnie w drugiej połowie VI wieku powstają tradycyjne cechy charakterystyczne społeczeństwa spartańskiego: nacisk na gotowość militarną, minimalne potrzeby w zakresie samowystarczalności, zanik sztuk wyzwolonych i materialnych luksusów, ubieranie się w podobny sposób i zamożni przyjmujący podobny styl życia do zwykłego Spartana (Tukidydes 1.6.4). Tak więc Herodot jest jednym z naszych najważniejszych źródeł literackich, ponieważ jest stosunkowo nieskażony skuteczną, sponsorowaną przez państwo propagandą późniejszych lat – to Herodot od początku przejrzał mocno wychwalaną przez Spartan reputację uczciwości finansowej, ujawniając ich gotowość do przyjmowania łapówek (3.148; 5.51; 6.72).

Tukidydes, piszący pod koniec V wieku, został wygnany z Aten w 424 roku po utracie Amfipolis i wykorzystał tę okazję, aby odwiedzić przeciwników Aten w celu zebrania informacji do swojej historii wojny (5.26.5). Jak stwierdzono powyżej, trudno mu było zdobyć informacje, których chciał, z powodu spartańskiej tajemnicy – co nie jest zaskakujące, ponieważ był Ateńczykiem, nadal miał wpływowych przyjaciół w Atenach i prawdopodobnie zadawał szczegółowe pytania, na które władze spartańskie nie miały ochoty odpowiadać w czasie wojny, jeśli kiedykolwiek, np. zniknięcie i los 2000 ‘najbardziej energicznych’ Helotów (4.80). Istnieją jednak dwie sytuacje, w których wydaje się, że Tukidydes odłożył na bok swój zwykły rygor i zaakceptował spartańską propagandę: po pierwsze, że Spartanie utrzymywali tę samą konstytucję przez ponad 400 lat (1.18.1); po drugie, szczegółowa i żywa historia o upadku Pauzaniasza, spowodowanym jego aroganckim zachowaniem jako przywódcy Greków, jego medyźmie i jego próbie wzniecenia powstania Helotów (1.128–35). Zwykły problem Tukidydesa podczas zbierania informacji wynikał z faktu, że naoczni świadkowie przedstawiali różne, sprzeczne relacje z tego samego wydarzenia (1.22.3). Możliwe, że w przypadku Pauzaniasza Tukidydes dał się nabrać na jednomyślność relacji przedstawionej przez władze spartańskie, które miały żywotny interes w udowodnieniu ponad wszelką wątpliwość, że wielki zwycięzca i bohater bitwy pod Platejami w 479 roku zasłużył na swoją karę. Mimo to, w dwóch przypadkach używa sformułowania ‘mówi się’ (1.132.5; 1.134.1), sugerując pewne zastrzeżenia co do prawdziwości swoich informacji.

Zwycięstwo Spartan w wojnie peloponeskiej w 404 roku zachęciło ‘lakonizatorów’, tj. wielbicieli i zwolenników Sparty, do rozwijania i wzmacniania mitu Sparty, zwłaszcza Krytiasa i Ksenofonta. Krytias, ateński oligarcha i najbardziej bezwzględny z ‘Trzydziestu Tyranów’ – wąska, represyjna oligarchia, która została ustanowiona po klęsce Aten przez spartańskiego Lizandra i rządziła krótko od 404–3 – odegrał wiodącą rolę w rozpowszechnianiu mitu wyidealizowanej Sparty za pomocą zniekształceń i wynalazków, obficie dostarczanych przez informacje od jego spartańskich zwolenników. Zachowało się tylko kilka fragmentów jego dwóch dzieł zatytułowanych Konstytucja Lacedemończyków, napisanych prozą i wierszem. Ksenofont, ateńczyk z wyższej klasy, mieszkał przez pewien czas w Sparcie, był obecny z zwycięską armią spartańską w bitwie pod Koroneą w 394 roku, pozwolił swoim dwóm synom przejść spartańską ‘agoge’ (system edukacji) i cieszył się patronatem króla Agesilaosa, którego podziwiał jako żywe ucieleśnienie wielkości Sparty. Jego (prawdopodobna) Konstytucja Lacedemończyków jest pełna bezkrytycznych pochwał dla Lykurga, którego reformy społeczne i gospodarcze, w opinii Ksenofonta, przyniosły moralne cechy i wyjątkową odwagę Spartan, którzy zdobyli imperium za jego czasów. To dzieło nie jest tak naprawdę historią konstytucyjną Sparty, bardziej schlebiającym opisem współczesnego społeczeństwa spartańskiego, edukacji i ustaleń wojskowych (w tym przestrzegania religii), wyjaśniając w ten sposób, dlaczego tak małe państwo stało się najpotężniejszym w Grecji. Musiał jednak zdawać sobie sprawę z coraz bardziej gorzkich i dzielących napięć społecznych w Sparcie, wynikających z wielkiej dysproporcji bogactwa między bogatymi i biednymi Spartanami, z których wielu zostało zredukowanych do statusu ‘Gorszych’ nie-Spartiatów (Hypomeiones) z powodu ich niemożności wniesienia obowiązkowego wkładu do ich ‘syssition’ (klubu obiadowego), który był podstawą pełnego obywatelstwa. Nic z tego nie można znaleźć w tym dziele, ale w swoich Hellenikach opisuje szczegółowo spisek Kinadona (prawie na pewno ‘Gorszego’), który w 399 roku rzekomo planował powstanie przeciwko Spartiatom, a którego zwolennicy składali się z Helotów (prawdopodobnie lakońskich), wyzwolonych Helotów (Neodamodeis), ‘Perioeci’ i ‘Gorszych’ (Hypomeiones), z których wszyscy z radością zjedliby Spartan nawet na surowo, tak głęboka była ich nienawiść (Hell. 3.3.4–11). Katastrofalna klęska armii spartańskiej w bitwie pod Leuktrami w 371 roku, spowodowana głównie brakiem siły roboczej Spartiatów, była prawdopodobnie katalizatorem jego jednej krytycznej uwagi, ale nawet wtedy wina, w oczach Ksenofonta, leży nie po stronie godnego podziwu systemu ‘Lykurgijskiego’, ale po stronie niezdolności Spartan do przestrzegania go, wybierając zamiast tego skażenie miłością do złota i pragnieniem obcego panowania.

Podziw Ksenofonta dla Sparty podzielał Platon, krewny Krytiasa i filozof z początku IV wieku, który bardzo podziwiał spartańską eunomię (dobry porządek), opartą na surowości i wysoce uregulowanym społeczeństwie. Ateny, jego własne miasto, przetrwały stasis (wojnę domową) w latach 411–10 i 404–3, a przywrócona radykalna demokracja skazała na śmierć w 399 roku jego wielkiego bohatera, Sokratesa. Jego niezadowolenie z Aten skłoniło go do spojrzenia na Spartę jako inspirację dla jego idealnego państwa i w konsekwencji Republika wykazuje wiele podobieństw do instytucji politycznych i społecznych Sparty. Platon jest jednak gotów krytykować Spartę, a ta krytyka jest cenna w tak przeważająco pro-spartańskim źródle. W jego pięciu stadiach degeneracji od Arystokracji (używanej w jej dosłownym sensie, tj. ‘rządów najlepszych’) do Tyranii, Sparta jest utożsamiana z pierwszym stanem degeneracji, tj. Timokracją lub Timarchią. Stan ten charakteryzuje się przytłaczającą miłością do statusu i honoru, a ambicja do ich osiągnięcia prowadzi do rywalizacji i podziałów wśród klasy rządzącej. Wynikające z tego pragnienie bogactwa i posiadania ziemi i domów dodatkowo powoduje koncentrację bogactwa w rękach niewielkiej liczby obywateli (Republika 545a–551c). W Prawach Platon szczególnie krytykuje spartańskie prawa na tej podstawie, że ich jedynym celem jest sukces na wojnie, a nie pokój i harmonia (Prawa 1.625–26).

To ostatnie krytyka znajduje odzwierciedlenie w poglądach najwybitniejszego ucznia Platona, Arystotelesa, piszącego w drugiej połowie IV wieku po upadku Sparty jako potęgi imperialnej. Polityka, jego główne zachowane dzieło, jest bardzo przydatne jako krytyczna przeciwwaga dla idealizacji Sparty. Szkoda, że jego Konstytucja Spartan (podobna stylem do Konstytucji Ateńczyków, tj. Ath. Pol.) zachowała się tylko we fragmentach. O jej wartości jako źródła można ocenić na podstawie użyteczności niektórych z tych fragmentów, np. cytatu z Wielkiej Rhetry, który można znaleźć w Życiu Lykurga 6 Plutarcha. Zgadza się on z Platonem w krytyce założyciela spartańskiej konstytucji za uczynienie głównym celem jego ustawodawstwa podboju i wojny (Polityka 1333b), ale idzie znacznie dalej. Krytykuje obszernie system helotów, nadmierną władzę majątkową spartańskich kobiet, wielką dysproporcję w posiadaniu ziemi i bogactwa, podatność na korupcję ‘Eforatu’ i jego kontrolę nad większością ważnych obszarów polityki państwa, wady Geruzji, nieodłączną słabość wynikającą z konieczności indywidualnego wkładu do klubu obiadowego (syssition) jako podstawy obywatelstwa oraz niezdolność systemu finansowego do finansowania wojen na dużą skalę (Polityka 1269a–1271b). Dowiadujemy się również od niego o walkach frakcyjnych w Sparcie na początku IV wieku, tj. próbie Lizandra obalenia królestwa i próbie króla Pauzaniasza obalenia Eforatu (Polityka 1301b). Tak więc analiza Arystotelesa, choć nadmiernie krytyczna, jest bardzo przydatna, zwłaszcza że jest on jedynym źródłem, które wyjaśnia, a nie tylko moralizuje, przyczynę klęski pod Leuktrami, tj. brak siły roboczej obywateli (‘oliganthropia’), spowodowany spartańskim systemem własności ziemi i dziedziczenia.

Dowody na temat archaicznej i klasycznej Sparty są dodatkowo skomplikowane przez interwencję niektórych królów, którzy mieli żywotny interes w przedstawianiu swoich propozycji reformy konstytucyjnej. Na początku IV wieku wygnany król Pauzaniasz napisał broszurę (‘logos’) na temat konstytucji Sparty i Lykurga w swojej próbie odzyskania władzy politycznej, która wydaje się odgrywać ważną rolę w idealizacji ‘Lykurgijskiej’ Sparty. Wydaje się, choć jest to przedmiotem sporu naukowego, że Pauzaniasz opowiadał się za zniesieniem Eforatu i prawie na pewno cytował Wielką Rhetrę – później używaną przez Arystotelesa, a następnie Plutarcha (patrz wyżej) – gdzie ‘Eforowie’ wyróżniają się swoją nieobecnością. Mogło być również tak, że broszura Pauzaniasza wywarła duży wpływ na królów z III wieku, Agisa IV (244–1) i Kleomenesa III (235–222). Ci dwaj królowie byli odpowiedzialni za tak zwaną ‘rewolucję trzeciego wieku’, a to ich reformy i ich propaganda polityczna użyta do ich uzasadnienia tak bardzo zniekształciły historię archaicznej i klasycznej Sparty dla późniejszych pisarzy i historyków. W połowie III wieku charakterystyczne ‘Lykurgijskie’ instytucje społeczne i gospodarcze, tj. kluby obiadowe (syssitia) i edukacja państwowa (agoge), załamały się, a większość Spartan była już ‘Gorszymi’ (Hypomeiones). Ci dwaj królowie, w swoich próbach przywrócenia potęgi Sparty, wprowadzili wiele radykalnych, tak zwanych ‘Lykurgijskich’ reform do społeczeństwa spartańskiego, i to te reformy, w pełni opisane w Żywotach Agisa i Kleomenesa Plutarcha, przenikają Żywot Lykurga i są mu narzucane.

Plutarch, którego Żywoty spartańskie, zwłaszcza Lykurga, tak wiele zrobiły, aby promować spartański mit dla przyszłych pokoleń, pisał na początku II wieku n.e., wiele wieków po wydarzeniach, które opisuje, i źródłach, z których korzysta. Liczne podobieństwa między reformami Lykurga i królów z III wieku p.n.e. są godne uwagi, np. redystrybucja całej ziemi przez Lykurga na równe działki (Lyc. 8, 16) jest podobna do tej Agisa (Agis 8) i Kleomenesa (Cleom. 11). Głównym źródłem Plutarcha dla żywotów tych dwóch królów był Ateńczyk Fylarchos, wielbiciel i prawdopodobnie przyjaciel Kleomenesa, który napisał historię swoich czasów w 28 księgach od śmierci Pyrrusa do śmierci Kleomenesa (272–220/19 p.n.e.). Historia jest dramatyczna i sensacyjna w stylu, i traktuje obu królów jako tragicznych bohaterów w ich próbach przywrócenia wielkości Sparty, ale w skondensowanej wersji Plutarcha jest wystarczająco dużo, aby ustalić istotę ich reform i ich argumenty uzasadniające. Jeśli chodzi o podobieństwa reform w tych Żywotach i Żywocie Lykurga, Plutarch albo ponownie skorzystał z Fylarchosa, albo ze Sferosa, stoickiego filozofa z III wieku i prawdopodobnie nauczyciela Kleomenesa. Napisał On the Laconian Constitution w trzech księgach, ale co ważniejsze, działał jako doradca Kleomenesa i odegrał kluczową rolę w przywróceniu agoge i klubów obiadowych (Plutarch, Kleomenes 11). Chociaż byłoby błędem myśleć, że Plutarch polegał tylko na jednym głównym źródle dla swojego Żywota Lykurga, nadal istnieje dalszy problem, że wiele z jego innych źródeł jest hellenistycznych i dlatego są one silnie wpływowane przez ‘rewolucję trzeciego wieku’. Plutarch jest najbardziej przydatny, gdy używa źródeł z V i IV wieku, chociaż nie zgadza się z nimi, gdy są krytyczne wobec jego inspirującego, doskonałego prawodawcy, Lykurga, np. Arystoteles i brak kontroli nad władzą kobiet (Lyc. 14). Chociaż konsultował się z Herodotem i Tukidydesem, jest prawdopodobne, że szeroko korzystał z Konstytucji Sparty Krytiasa i Ksenofonta, ale większość jego badań koncentrowała się na Arystotelesie i Platonie, o których obaj wspominają jako o źródłach przy wielu okazjach. Korzystał również z Eforusa, który podkreślał moralny upadek Spartan po 404 roku z powodu gromadzenia bogactwa i wynikającej z tego korupcji. Prawdopodobne jest, że Eforus z kolei był pod wpływem pracy króla Pauzaniasza.

Plutarch zebrał również i szeroko wykorzystywał ‘Lakonskie powiedzenia’ (Apophthegmata Laconica) – krótkie, dowcipne odpowiedzi, które mają odzwierciedlać doskonałość spartańskiego charakteru – oraz Instytucje spartańskie (Instituta Laconica) – opis starożytnych instytucji i zwyczajów spartańskich, prawdopodobnie pod wpływem wcześniejszych wersji Konstytucji Sparty, zwłaszcza tych Ksenofonta i Arystotelesa. ‘Lakonskie powiedzenia’ rosły w liczbie na przestrzeni wieków i można je znaleźć w źródłach już u Herodota (np. 3.46 i prośba Samijczyków o pomoc). Niestety, nie można przypisywać dużej wartości historycznej ich wiarygodności i autentyczności, chociaż są one nieocenione dla historii spartańskiego mitu. Ich ostry, anegdotyczny, moralizatorski styl spodobał się Plutarchowi, który pisał biografię, a nie historię, i dlatego szeroko wykorzystywał je do opisywania myślenia Lykurga stojącego za jego reformami, np. równy podział majątku (Lyc. 8), ustanowienie klubów obiadowych (Lyc. 10) i wprowadzenie żelaznych rożnów zamiast złotych i srebrnych monet jako spartańskiej waluty (Lyc. 9).

Na koniec należy wspomnieć o Pauzaniaszu, religijnym antykwariuszu, podróżującym po Grecji kontynentalnej (i Bliskim Wschodzie) i piszącym ok. 160 r. n.e. Jego najsłynniejszym dziełem jest Opis Grecji (Periegesis tes Hellados), przewodnik po najważniejszych miejscach i zabytkach starożytnej Grecji. Chociaż urodził się w Lidii (współczesna Turcja), był bardzo dumny ze swojego greckiego dziedzictwa i ubolewał nad upadkiem Grecji po podboju rzymskim. Odwiedzając każde miejsce i opisując zabytki, które można zobaczyć, uwzględnia również omówienie lokalnej geografii, życia codziennego, legend itp. – w istocie historii kultury. Lakonia jest tematem Księgi 3 i, podobnie jak w innych księgach, zawiera syntezę historii Sparty. Chociaż jej jakość jest zmienna, często zawiera ciekawe informacje o prawdziwej wartości, np. jego identyfikacja sądu, który sądził króla Pauzaniasza w 403 roku, oraz podział głosów, który doprowadził do jego uniewinnienia (3.5.2).

Z powodów podanych powyżej Plutarch i inne źródła literackie, choć liczne, są często niewiarygodne, zwłaszcza że daty tych źródeł rozciągają się na wiele wieków, a większość z nich nie jest współczesna. W związku z tym należy zachować szczególną ostrożność przy ich wykorzystywaniu, próbując ustalić konkretne fakty dotyczące wczesnej polityki i społeczeństwa Sparty.